Друга частина

ІРАНСЬКЕ МИСТЕЦТВО З ПРИКЛАДУ ISLAM
ПЕРЕМОГА ІСЛАМСЬКОЇ РЕВОЛЮЦІЇ

МИСТЕЦТВО В ПЕРІОДІ САФАВІДИ

Походження сафавідів

Сафавіди були іранською династією, що походила від Посланника Божого, Мухаммада (мир Божий над ним і його сім'єю) і послідовників шиїтської релігії. Їхній прадед, Шейх Сафі ад-Дін Ардабілі, проявляв великий інтерес до релігії та містики з раннього віку. Щоб очиститися і досягти високого рівня містицизму, він відправився до Шираза, щоб приєднатися до Шейха Наджіба ад-Діна Безгаша Ширазі. Шайхи померли до його приїзду, потім Сафі-ад-Дін пішов на службу іншим майстрам ширазської містики, включаючи Шайха Сааді, відомого поета того часу. Але ніхто не міг заспокоїти свою спрагу, тому Захір ад-Дін, син і заступник Шейха Безгаша, запропонував йому відправитися в Шейх Захед Гілані в північному регіоні Гілана. Шейх Сафі ад-Дін приїхав туди після чотирьох років і жив ним багато років, одружився на дочці і після смерті Шейха Захеда багато років привів своїх учнів і послідовників. Після смерті Шейха, що стався в 22, спадкоємність керівництва перейшла від батька до сина, поки в четвертому поколінні він не прийшов до Йонайда. Шейх Йонайд пішов до Дяр Бакр і з найбільшою повагою був прийнятий судом султана Ак Qоюнлу, Узуна Хасана, і одружився з його сестрою Хадіе. Шейх з армією його послідовників брав участь у війні Шерваншаха, вмираючи як мученик. Його син, Шейх Гейдар, який одружився з дочкою Узуна Хасана Аламом Шахом Бегумом, також був убитий у війні проти Шерваншаха. Він мав трьох синів, яких султан Якуб, син Узуна Хасана, хотів вбити, але через страх повстання його послідовників, а також сімейних відносин, він вирішив ув'язнити їх на острові на озері Ван. Однак їм вдалося втекти до міста Лахиджан, на півночі Ірану. Ісмаїл, один з 13-річних синів, виїхав до міста Ардебіль у супроводі деяких послідовників свого батька. По дорозі до нього приєдналися інші послідовники, і була сформована невелика, але вірна армія з сильним духом жертви. Ісмаїл з цією армією виграв війну проти Шерваншаха і убив його і всю його сім'ю. Він у 35 захопив Азербайджан від еміра Aq Qoyunlu і повернув місто Баку в 1335. Ісмаїл коронувався в 1492 в Тебризі, окупував місто Багдад в 1501 і два роки потому звільнив місто Марв від узбеків, повернувши Хорасан. У 1503 він був розгромлений османами в місцевості Chaldiran, але 1509 роки пізніше, в 1525, окупував Грузію. Шах Ісмаїл помер у тому ж році, і його син Тахмасб I, який панував до 10, прийшов до влади. Після нього зацарювали сім інших государів, з яких тільки двоє мали титул шаха. Найвідомішими шафами Сафавіда були: Шах Ісмаїл I, Шах Тахмасб I, Шах Аббас I (племінник Шаха Ісмаїла) і Шах Сафі.
Шах Аббас Я був прозваний кабір ("великий") для великих і важливих робіт, які він завершив. Він царював 43 протягом багатьох років і під час свого правління мистецтво, майстерність і культура відновили своє пишність. Він переніс столицю з Казвіна в Ісфахан і побудував грандіозні палаци, мечеті і пам'ятники суспільної користі.
У 1710 в Qandahar група сунітів здійснила повстання, і в 1723 лідер бунтівників, Махмуд афганський, захопив місто Ісфахан і вбив султана Хосейна і всіх членів родини Сафавідів, крім Тахмасб II, який втік до Горган, на півночі країни, де служив глава одного з племен Хорасан на ім'я Надер-Колі. Йому вдалося розгромити афганську армію в 1731 і перемогти міста Дарбан і Баку в руках росіян, які зайняли їх у 1735 в 1723. Він офіційно увінчався титулом Надера Шаха в 1737. Наступного року, заснованого на другому пакті Костатінополі, відновився Ереван османами, знову приєднавшись до іранської території. Він повернув Афганістан два роки по тому, і в 1748 місто Лахор зробило різанину в Делі. Надер Шах був убитий в 1749 через його жорстоку і безжалісну поведінку і несправедливості, вчинені проти тих, хто навколо нього і його власної сім'ї. Після нього в Хорасані до влади прийшов його племінник Шахрок. Це був час безладу, невпевненості і всякого роду спокус, поки людина з племені Лор з ім'ям Карім Хан не зуміла відновити мир, офіційно взявши за кермо влади. Він ніколи не згадував себе царем (Шахом), замість цього обравши титул Вакіла або Роая («делегат народу» або «регент»). Карім хан Занд вибрав Тегеран спочатку, а потім Шираз як свою столицю, він забезпечив єдність країни і скасував збір податків на кілька років. Карім Хан загинув у 1810 і після нього, знову ж таки, Іран впав у повний розлад.

архітектура

Столицею Сафавідів спочатку був місто Казвін, але Шах Аббас переніс його до Ісфахану. Можливо, жоден з сафавідських правителів до нього так не цікавився архітектурою і грандіозними пам'ятниками. Він мав беззаперечний інтерес до прикрас і мистецтв, таких як живопис, портрети, ілюстрації книг, текстилю, килимів; крім того, після перенесення столиці в Ісфахан він побудував чудові палаци, мечеті, площі та базари. Історики також пишуть про Шах Тахмасб, але, на жаль, через серйозні землетруси жоден з робіт, які він побудував, не стояв. Будівельні роботи на деяких будівлях почалися в епоху Шаха Ісмаїла і закінчилися під час правління Шаха Тахмасба, такого як мечеть Шаз-Казвін, яка була зруйнована землетрусом. Шах Ісмаїл також залишив роботи в Ісфахані, як і так званий "Харун-е Велаят", який був побудований в 1513, побудований на гробниці святої людини, яка, хоча і невідома, поклонялися віруючими всіх релігій. Пам'ятник вважається важливим для його прикраси плиткою майоліки в під'їзді, що веде до внутрішнього двору. Блискучі та блискучі плитки, що використовуються в цьому пам'ятнику, є одними з найкращих у цьому мистецтві. Хоча, на перший погляд, це схоже на майолікову обробку пам'ятника "Darb-e Imam" за художню композицію, воно без сумніву перевершує це з точки зору виконання. Храм Масуме (мир над нею) в Кумі був також побудований під час Шаха Ісмаїла, хоча частини вторинних будівель були побудовані в епоху Каджара і, здається, позбавлені архітектурних інтересів. Нещодавно були додані нові будівлі, такі як бібліотека та музей, а в останні роки мечеть Азам («велика мечеть») міста Кум. Північна сторона мавзолею, що датується роком 1520 і що залишилася стояти з часів Шаха Ісмаїла, наділена красивою прикрасою. Золотий мокарн Івана з часів Насера ​​ад-Діна Шаха каджара. Дата будівництва купола точно не відома, але його золоте покриття було замовлене Фатхом Алі Шахом каджаром. За словами Андре Годарда, під золотим покриттям купол був покритий світло-блакитними інкрустованими плитками, чия робоча дата пішла ще до того, як Шах Аббас його сфотографував.
Шах Аббас, на відміну від Шаха Тахмаса, мав великий інтерес до будівництва та архітектури. Саме в той час більшість іранських релігійних пам'ятників були покриті плиткою майоліки. Спочатку ці роботи були інкрустовані. Навіть перші пам'ятники з епохи Шаха Аббаса мали такий тип прикраси, серед яких можна згадати мечеть Максуд Бег, мечеть Шейх Лотфолла, вхід до базару Кеісаріє і вхід до мечеті Шаха, а майже всі інші прикраси мечеті були представлені роботою з пофарбованими квадратними плитками майоліки, вибраними для економії часу і грошей. Безперечно, що це не було пов'язано з фінансовою нестабільністю Шаха Аббаса, а в поспіху побудувати більше пам'ятників у столиці. Один з орієнталістів, що відвідав Ісфахан у той час, сказав: «У місті Ісфахан містилися мечеті 1666, школи 162, караван-сараї 48 і громадські лазні 182, до яких ми повинні додати базари, площі, мости, вілли та королівські палаци. "
Найбільш важливим комплексом, що все ще стоїть, є велика площа Накш-е Джахан і пам'ятники і будівлі, побудовані навколо нього. Цей комплекс включає в себе площу, яка була ігровим майданчиком чогана, або гру в поло, а також місце для військових парадів і святкових днів. Навколо площі є серія склепінь і склепінь на двох поверхах: перший поверх присвячений магазинам і майстерням художників, другий - це тільки фасад арки, доданий для краси. У центрі цих архісів розташований вхідний портал мечеті Шах (нинішня мечеть Імама). На протилежній стороні і на крайній півночі площі - караван-сарай і королівський базар, а навколо площі і за арочними будівлями є ще один базар з вторинними філіями, що ведуть до головного базару. Палац Алі-Капу («великі ворота») розташований у центрі західної сторони і перед ним, на протилежній стороні площі, можна побачити прекрасну мечеть Шейх Лотфоллах. Кажуть, що між королівським палацом Алі-Капу і мечетью також був побудований підземний під'їзний коридор для відвідування жінок суду.
Будівництво Шах мечеті почалося в 1613 і закінчилося в 1639. Цей пам'ятник, виконаний у стилі чотирьох іванських мечетей, є кульмінацією тисячолітньої традиції будівництва мечетей в Ірані. Рослина вдосконалюється попередніми рослинами, але в той же час простіше, будучи ліквідованими секторами, які створювали плутанину і безладдя. Великі елементи будівлі та прикраси були зроблені з такою величчю та пишністю, що вони включили цю мечеть до числа найбільших шедеврів релігійних пам'яток у світі.
Пропорції, красиві і грандіозні, спираються на дуже широкі основи. Висота склепіння половинного купола зовнішнього арочного порталу становить 27 метрів, а мінаретів - близько 33 метрів, а мінарети над молитовним залом ще вище, а великий купол вище всіх , Зовнішній арочний портал має таку містичну атмосферу, щоб запросити відвідувача в мечеть, щоб покликати Господа. Цьому містиці сприяють прикраси з інкрустованою плиткою майоліки та вхідними рамами. Внутрішній фасад внутрішнього дворика прикрашений коридорами, невеликими арками, світлими мокарнами і блискучими білими епіграфами. Синій колір плитки привертає увагу відвідувача, спрямовуючи його до тексту та написів епіграфів. Ця пам'ятка має більшу особливість, ніж палац Алі-Капу, завдяки майстерності з чудовими світло-блакитними плитками майоліки. Можливо, мета Шаха Аббаса полягала в демонстрації переваги релігії над урядом. Вхідний зал мечеті сам по собі є архітектурним шедевром. Цей відділ знаходиться в північному напрямку, що йде до площі, а кібла знаходиться в південно-західному напрямку. Щоб усунути це положення під кутом, від входу входить круговий коридор, який не має конкретного напрямку. З правого боку коридору ви йдете до високої аркади північного Івана, що проходить раптово від темряви до освітленого двору. Ця точка являє собою основну логіку цього архітектурного стилю, тобто він вводить від темряви до світла, який є кивком до третього вірша Аят-аль-Курсі (вірш Трона) і тому виходить з лівого боку коридору. Навпроти коридору знаходиться вхід до верхнього Івана молитовного залу, також декоративний і красивий шедевр. Поєднання елементів приміщення з куполом і мінаретами таке, що його опис в декількох рядках абсолютно неможливо. Простір кімнати дуже простий і зв'язок між її компонентами визначається з максимальною обізнаністю. Існує прекрасна гармонія між різними контрастними формами різних компонентів, таких як купол, дверна коробка і мінарети. Прямокутна рамка дверей перетинає півсферичну форму купола і обидва перетинаються вертикально високими мінаретами. Крива вхідної арки фактично є повторенням дуги купола.
Пересуваючись у дворі, можна відчути рух цих елементів і пропорції, і зв'язки між ними постійно змінюються. Цей точний розрахунок краще за все спостерігати в західному Івані. У центрі - вхідна арка. З дуже близької відстані, тобто точно нижче Івана, частка склепіння - золота пропорція. Хоча за межами iwan ця частка змінюється на UM3, а з короткої відстані зв'язок стає 1 до 1 / 840; цей розрахунок був зроблений повністю свідомо.
Будівництво мечеті Шейх Лотфоллах почалося в 1602 і закінчилося 1629. Він був побудований відповідно до давньої традиції сасанідів чотирьох арочних будівель, з яких одношаровий купол лежить над чотирьохскладною структурою. Насправді ця мечеть була приватною молитвою Шаха. Також тут кутовий кут пам'ятника виправлений несподіваним вигином в коридорі. Зміна напрямку не спостерігається ззовні, оскільки звідси видно тільки арка входу і низький купол з діаметром метрів 12. Несучі стіни купола товсті 170 cm. і ця товщина значно збільшує міцність пам'ятника. Чотирикутна кімната модифікована з восьмикутного підвалу і покрита куполом з дуже важкими карнизами та іншими контрастними основними та вторинними елементами. Квадратна основа пам'ятника, завдяки трикутним роботам і кутам, що йдуть до вершини пам'ятника, має восьмикутну форму. Вісім сторін периметрично прикрашені світлим бірюзовим кольором, з великими смугами епіграфіки в блискучому білому на темно-синьому фоні, які є роботою Алірези Аббасі, найбільшого каліграфа епохи Сафавідів. Домінуючі кольори цього комплексу, повністю покриті плиткою майоліки, є бірюзовими, молочно-білими і блакитними. П'єдестали і фасади аркад у центрі стін покриті плитками майоліки з семи кольорами веселки. Картина інтер'єру купола, у верхній частині якої розташований великий стрижень, складається з красивих і повторюваних слідів, намальованих у вигляді спіралі, як квіти ромашки і соняшника. Епіграфічна смуга відокремлює частину, пофарбовану від маленьких вікон, які, у свою чергу, з'єднані, через іншу смугу, з восьми бічними стінами. Освітлення пам'ятника проектується і виконується таким чином, щоб кожен, хто входить до кімнати, раптом відчуває атмосферу духовності і поклоніння Богу, і мало хто може йому суперечити!
Ще однією роботою з періоду Шаха Аббаса є реконструкція і відновлення святині комплексу Імама Рези (мир Божий над ним) в Мешхеді. Шах Аббас у 1598 пішов на паломництво до святині пішки. У 1602 почалася реконструкція мавзолею. Цей комплекс включає в себе більш ніж пам'ятники 30 і являє собою історію більш ніж п'яти століть архітектурного будівництва та реставрації. Є чотири стародавні двори, довжина яких варіюється від метрів 50 до 100. Нещодавно, або після створення Ісламської Республіки, були додані нові двори. На додаток до згаданих пам'ятників, існували й інші мечеті, молитовні кімнати, школи, бібліотеки, караван-сараї, громадські лазні та базари, останні знесені для подальшого розширення комплексу. Всі двори оточені арками на двох поверхах, покритих світло-блакитними плитками майоліки. Стиль такий же відомий іранський чотирьох іванський стиль. Деякі з давніх елементів, біля центральної будівлі, де знаходиться гробниця, були знесені і перетворені на відкриті простори, щоб вмістити величезну натовп паломників, число яких постійно зростає. До цього прекрасного комплексу «Сафавід», де також експонується напис, написаний Алірезою Аббасі, були додані конференц-зали, бібліотека, громадський ресторан, їдальня для працівників, лікарня і центр невідкладної медичної допомоги тощо. , Мавзолей має купол, покритий золотом, високу циліндричну основу і два мінарети, також покриті золотом, один з яких знаходиться над золотим Іваном, а інший над фронтом Айвана. Цей чудовий комплекс є унікальним і не має аналогів серед ісламських архітектурних робіт, як з точки зору структури, так і з точки зору декорацій, і неможливо виставити технічний і естетичний опис на декількох сторінках. Золотий двір - робота Аміра Алішіра Наваї. Перед цим iwan, є Iwan Shah Abbasi, дуже глибокий та закритий наприкінці та цілком накритий з плитками майоліки 7 кольорів. Домінуючий колір, тобто блакитний, створює гарний і захоплюючий контраст із золотим мінаретом вище.
Будівля купола над могилою була побудована за наказом канцлера Шаха Аббаса Аллахверді Хана і одночасно з будівництвом мечеті «Шейх Лотфоллах», архітектором Аміром Есфахані Мемаром, а зі стилю сусідньої кімнати з куполом показує, що робота здійснюється майстром Табрізі. Діаметр і висота купола - відповідно лічильників 10 і 20. Основу купола складають дві серії арочних вікон на двох поверхах. Інтер'єр красиво покритий дзеркальними роботами. Фундаменти стін покриті жовтим мармуром, подаються і поліруються і з висотою метрів 1,5.
Королівські палаци Шаха Аббаса, з яких тільки дві ще присутні, відтворюють стародавній стиль залу з колоною Iwan і плоскою стелею, подібною до Apadana з Персеполіса. Палац Чехель Сотун, який насправді має двадцять стовпців, але через відбиття у воді фонтану перед палацом називається Чехель Сотун («сорок колон»), має надзвичайну красу. Цей архітектурний стиль використовувався протягом століть у будівництві палаців, храмів, мечетей, мавзолеїв і великих будинків. Чудова колоннада Івана з'єднана з головною будівлею і схожа на велику приймальну кімнату, де зображення та прикраси доповнюються рамами з дзеркалами та кольоровою інкрустованою стелею. Внутрішні стіни будинку фресковані людськими і тваринами. Стеля пофарбована сильними, але рівномірними кольорами, такими як синій, бордовий, світло-зелений і золотисто-жовтий.
Пам'ятник Алі-Капу розташований на площі Накш-е-Джахан, навпроти мечеті Шейх Лотфоллах, і був штабом уряду. Місткість приймальної кімнати перевищує кількість людей 200, і, на відміну від палацу Чехель Сотун, який не дуже високий від землі, це і звідти можна спостерігати чудовий комплекс площі, мечетей та інших пам'яток міста. Два приміщення будинку на двох поверхах, відкриті з одного боку і обладнані каміном на протилежній стороні, побудовані за іранським архітектурним стилем, який з'єднує інтер'єр з зовнішнім виглядом пам'ятника. Внутрішнє оздоблення номерів різні, деякі пофарбовані різними способами, інші покриті кольоровими декораціями скла. Музична кімната побудована з такою точністю, що навіть не мінімальна ехо віддзеркалюється в ній. Пропорції пам'ятника розраховуються з математичною точністю. За пам'ятником знаходиться будівля, що використовується для приватної молитви шаха, що називається "Тохид ханех" ("будинок монотеїзму"), що включає в себе внутрішній двір, бічні стіни якого мають арочний фасад. з шістнадцяти сторін, покритих великим куполом та іншими куполами з низьким та нижчим шаром (тобто, спочивають, або краще, будують прямо на даху). Є чотири входи або арочні входи, з яких тільки вхід у бік кібли покритий сім кольоровими плитками майоліки.
Під час Шаха Аббасу і в більш пізні періоди на могилах шанованих персонажів були побудовані мавзолеї та палаци, серед яких найважливішим є мавзолей Хахея Рабі, який був побудований в 1623 в саду на околиці Мешхеда. Його рослина схожа на рослину мавзолею Оляюта. Це восьмикутна будівля і має двоповерхові атріуми і коридори, що нагадують архітектурний стиль палацу Тадж-е-Махал, також побудований за іранським стилем. Палац мавзолею Хахея Рабі повністю покритий плиткою майоліки з живою і різноманітною графікою і малюнками і досить рідкісним виконанням. Внутрішні стіни пофарбовані барельєфними малюнками різних кольорів. Гушваре виконують з майстерністю і точністю, і з'єднуються з землею через численні кути, виражені назовні. Купол лежить на чотирьох арочних стінах.
Пам'ятник Гадамга, рік 1644, є восьмикутним палацом з куполом і відкритими атріумами (тобто без стелі) і дуже пропорційним, побудованим посеред саду на пагорбі в місті Нішапур. Цей пам'ятник зберігає два шматки каменю, які за загальноприйнятою думкою носять сліди імама Рези (мир на нього). Цей палац був повністю відновлений в 1681, під час правління Шаха Солаймана. Віра в існування слідів святих була широко розповсюджена майже у всіх іранських містах, хоча багато з побудованих на них будинків в даний час зруйновані і повністю стерті. Пам'ятник Ghadamgah має чотири iwan працював з красивою moqarnas, побудований на двох перпендикулярних осях, та чотири сторони між чотирьома iwan складаються з чотирьох рядів другорядних iwans. Купол лежить на високій циліндричній основі, і обидва, як купол, так і основа, покриті інкрустованими плитками майоліки у формі пари переплетених ромбів. Цей тип облицювання характерний для релігійних будівель у районах Фарс і Кермен. З цього можна зробити висновок, що дуже ймовірно, що виконання прикрас і / або архітектора було з цих регіонів.
З інших споруд епохи Сафавідів, що ще стоїть, ми повинні згадати невеликий палац Хашта Бехешта ('Otto Paradisi'), медресе і караван-сараю Мадар-е Шах. Hasht Behesht - восьмикутний палац з прекрасним куполом, побудованим посередині так званого «Саду солов'їв». Ця двоповерхова палацова вілла, з красивими прикрасами, подібними до королівського палацу Алі-Капу, була побудована в 1670 за наказом Шаха Солаймана, а приватна власність рідко згадується в історичних книгах. Він характеризується чотирма iwan на двох поверхах, фонтанами і штучними водоспадами, збудованими в мармурі. Атріуми північної і південної сторін мають високі стелі на циліндричних колонах висотою по 20. Колони, в той час, були покриті дзеркалами. Потім є великий центральний восьмигранний зал, у центрі якого знаходиться фонтан, спочатку покритий сріблом; кімната покрита невеликим куполом з тонко розфарбованим мокарном різних кольорів. Палац-вілла була відкрита з усіх боків для того, щоб сад містився з усіх боків, і він був повністю прикрашений золотом і лазуритом. Ці прикраси погіршилися під час правління Каджара; у наступні роки вони були перероблені, але дуже погано. Частина стін і стін під фасадами склепінь спочатку була покрита золотом. Ця будівля заслуговує на увагу з огляду на створення просторів і відмінного використання корисних позитивних і негативних просторів.
Іншим важливим пам'ятником Сафавіда є мечеть / медресе, побудована за наказом Шаха Султана Хосейна, останнього правителя Сафавіда, в роки між 1707 і 1715, який з точки зору будівлі дуже схожий на медресе Madar-e Shah. Цей останній пам'ятник має хрест-образний план, або є чотири iwan. Навколо них розташований ряд переплетених приміщень. Іван з південної сторони більший, ніж північна сторона, а за ним - квадратна кімната з куполом. Внутрішній дворик майже квадратний і в його центрі протікає потік, що проходить під Іваном північної сторони, що продовжується до центру караван-сараю. Караван-сарай, незважаючи на те, що він з'єднаний з медресе, відокремлений від неї алеєю і складається з чотирьох іванського палацу, оточеного кімнатами, з'єднаними один з одним, а на східній стороні - прямокутний двір, навколо якого побудовані інші кімнати. Очевидно ця область була стайні для коней. На північ від медресе і караван-сараю розташований довгий і закритий базар, який з'єднаний з медресе і караван-сараєм через Іван. Ці будівлі, зокрема медресе, повністю покриті світло-блакитними плитками майоліки, які, хоча і не такі відмінні, як покриття мечеті Шаха, все ще чудові. Вхід до медресе, що веде до площі Чахар Баг, є одним з найкрасивіших аркових порталів, що існують, і вважається багатьма фахівцями більш красивим, ніж портал мечеті Шах. Плитки майоліки цієї медресе знаходяться в інкрустованому стилі.
Мечеть-медресе Шаха Султана Хоссейна - чудовий і міцний пам'ятник, і хоча це не до мечетей, побудованих під час правління Шаха Аббаса, як і мечеть Шаха, вона все ще гідна уваги порівняно з ісламськими творами того часу. , Його прекрасний вхід, з площі Чахар Баг, веде до чудового внутрішнього двору. Фасад двору має два поверхи, всі покриті плиткою майоліки. На чотирьох сторонах чотири високі і арочні івани. Молитовний зал знаходиться в стилі залу мечеті «Шах», яка покрита красивим, але низьким куполом. Це пофарбоване жовтим і чорним ісламськими малюнками на бірюзовому фоні. Зовнішня обшивка пам'ятника складається з різних маленьких золотих і зелених рам з світло-блакитними тінями. Багато іранських експертів архітектури вважають цей пам'ятник останнім великим твором іранського ісламського мистецтва. Інші палаци, побудовані за часів правління Занда і Каджарі, навіть при всій своїй красі, не дорівнюють величі пам'ятників Сафавід. Найбільш важливими пам'ятниками цього періоду є мечеть Хакім у Ісфахані та мечеть Вакіл у Ширазі. Серед інших значних архітектурних робіт, що збереглися з часів Сафавідів, поруч є базари, деякі мости, деякі базари і деякі торгові центри. Архітектурний стиль цих центрів, як правило, такий же, як медресе - чотири iwan і красиво створений вхід, іноді без iwan - в той час як базари слідують традиційному стилі з дахом, утвореним повторюваними куполами. Торгові центри - більші базари, але коротше довжини і не мають виходу на протилежну сторону до входу. Як правило, на дні цих центрів є великий восьмигранний зал з відносно більш високим куполом, повністю фрескований або покритий плитками майоліки.
Є ще численні safavid caravansaries, багато з яких були відновлені. Також використовуються деякі крихливі насіння. Вони зазвичай знаходяться на основних шляхах сполучення і торгівлі країни; наприклад, на Шовковому шляху, від міста Керманшах, в західному Ірані, до кордонів району Хорасан, на північному сході країни, більш ніж тридцять з яких відносяться до сасанідської епохи. З часом ці будівлі потрапили в аварійну ситуацію і на них були побудовані нові караван-сараї під час сафавідів, внесення змін (наприклад, чотири реконструкції Івана). Деякі з них - з епохи Каджара. Найвідомішим прикладом є караван-сарай Robat-e Sharif. Також на торговому шляху північ-південь країни є певна кількість караван-сарів Safavid, деякі з яких мають восьмикутну форму, як у Deh Bid у Фарс, з яких залишилося лише кілька руїн.
З інших робіт Safavid можна згадати громадські лазні, водойми, бібліотеки та приватні будівлі еліти суспільства. Громадська лазня "Хаммам Хосров Ага" поблизу Ісфахану, в 1997, в розпал реставраційних робіт міської ратуші, на жаль, була знищена під приводом розширення сусідньої вулиці. Іншим пам'ятником є ​​комплекс Гандж-Алі-хана в Кермані, який після реставрації був перетворений в музей антропології.
Інші пам'ятники з епохи Сафавідів - це деякі монастирі та деякі мосалли. Монастир Тохід Ханех, поруч із палацом Алі-Капу в Ісфахані, є прекрасним прикладом монастиря Сафавід. Цей пам'ятник, чиї реставраційні роботи були завершені, в даний час знаходиться в штаб-квартирі художнього факультету. Це вілла з шістнадцяти сторін, розташована посередині двору, з боків якого розташовані кімнати, подібні до стилю шкіл. Ця вілла має чотири арочні входи, подібні до iwan. Іван стороні напрямку кибла покритий плитками майоліки. Центральний зал покритий напівсферичним куполом, розташованим на низькій восьмикутній основі.
Ще один монастир, який до цих пір стоїть, - це Шейх Абд-Самад Есфахані в місті Натанз. Внутрішній план подібний до плану королівського палацу Шапур I в Бішапурі. Його вхід прикрашений плиткою майоліки. Ці, дуже красиві і грандіозні, є особливим поєднанням цегли і майоліки, що датуються першою чверті ХIV ст. Будівництво цього монастиря, подібне до того, що у Шейха Сафі ад-Діна Ардабілі в Ардебілі, відбулося до епохи Сафавідів, але було відновлено під час правління Сафавідів.
Серед найвідоміших mossalla, ми повинні згадати, що з Pain-е Khiyaban і Toraq Mashad і мечеть Yazid. Мечеті Мешхед - це епоха Сафавідів, тоді як яздська форма, подібна до чахарського так, сягає епохи сасанідів; воно було відновлено в 1554 і відновлено в 1629 під час правління Шаха Аббаса I.
У містах Йезд, Тафт і Бафг є релігійні центри, що називаються в перських Хоссейнихе і / або Текієх, де вірні збираються для виконання релігійних обрядів, таких як святкування щоденної ритуальної молитви або ювілеїв народження або мучеництва святих імамів, будівництво якого датується епохою Сафавідів або навіть раніше. Ці центри побудовані відповідно до стилю і архітектурної традиції стародавніх храмів вогню (зороастрійських храмів), але з архітектурної точки зору вони не мають великого значення і престижу, і тому не варто їх описувати.
Будівництво мостів і дамб в Ірані було широко поширеним з давніх часів і, можливо, датою їх винайдення є сучасна дата, з якою є канали. Однак, не зрозуміло, коли і де це сталося. Історія розповідає про найдавнішу греблю, побудовану за наказом Кіра Великого в Кавказькому регіоні, щоб перешкодити і запобігти нападам і вторгненням гунів. Руїни мостів і дамб, що походять з епохи сасанідів, можна побачити в кількох місцях Ірану. Найдавнішою ще є плотина Бан-е-Аміра в місті Марвдашт у районі Фарс, що з часів правління Буйді та побудована в стилі дамби Банд-е Бахман, у Фарс, але він напівзруйнований.
З наступних періодів мало мостів залишилося незмінним. Серед них можна відзначити двох, Si-o-se pol і Khaju, обидва в місті Ісфахан. Міст Кхаджу не є простим мостом, але є також своєрідною пересувною греблею, побудованою на фундаменті важких каменів. Закриваючи гирло води, що тече під мостом, фактично, воно використовувалося для накопичення води для зрошення навколишніх земель. Більше того, зібраною водою ставкою для веслування було створено ставок, місце для суверенного проведення часу; з цієї причини центральна частина мосту побудована у формі кімнати-вілли, що використовується для використання суду. Інший міст, а саме Si-o-se pol, взяв свою назву з числа (33) отворів потоку води і був побудований тільки для того, щоб з'єднати два береги річки Заянда Руд і створити зв'язок між Ісфахан і Шираз.
У епоху Сафавіда також широко використовувалося мистецтво садівництва. Ряд цих садів все ще залишається в деяких містах, у тому числі в Чехель Сотун в Ісфахані і Баг-е Фін в Кашані. Перш за все, останній, з його потоками і фонтанами, нагадує стародавні іранські сади, згадані в історії. Сади Занда і Каджарі були побудовані з часів правління Насера ​​ад-Діна Шаха, в тому ж стилі, що і сади Сафавід.
Більше того, з епохи Сафавідів в областях Азербайджану, Ісфахану та Шираза залишилися деякі християнські церкви, серед яких найбільш важливими є:
- церква Ванка (резиденція ісфаханського єпископату) і церква Бейт Лам завжди в Ісфахані;
- церква Татавуса в Тегерані (у районі Шале Мейдан);
- церква Шамун-е-Гаюр в Ширазі;
- церкву Таджліль-е Масіх в Калате-е-Ширазі;
- церква Зохур-е Масіх в Бушері, південний Іран.
Ці церкви побудовані в повністю ісламському архітектурному стилі і мають куполоподібну стелю.

Образотворче мистецтво

Найважливішими образотворчими мистецтвами епохи Сафавидів були: живопис, розпис майолікової плитки, дизайн килимів, тканин і тарілок з міді, срібла і теракоти. Саме в цей період розповсюдилося зображення людських облич, наслідуючи європейському живопису (готичний і італійський художній відродження). Але той факт, що це було мистецтво поверхневого наслідування, що надавало значення тільки точним, але очевидним подібним з моделлю, не сприяло його розвитку настільки, що до періоду ісламської революції не було створено жодної роботи, гідної її. зверніть увагу. З іншого боку, портрети використовувалися для створення копій, які були сприйняті іранськими митцями, і в інших відношеннях все ще висвітлювався вид естетики, отриманої з живопису та автентичного іранського мистецтва, що сприяло створенню нової течії про що ми будемо говорити в розділі, присвяченому періоду qajaro.
Картина в епоху Сафавід була продовженням стилю та шкіл Тимуридського періоду. Шах Ісмаїл виявив великий інтерес до мистецтва і культури, а після забезпечення іранської територіальної цілісності він взяв на себе відповідальність за створення бібліотек і художні майстерні. Під час війни у ​​нього були Камал ад-Дін Бехзад і Шах Мохаммад Нішапурі, відомий художник і каліграф того часу, приховані в стовбурах, щоб уникнути їх пошкодження і звільнили їх після закінчення війни. Він у 1523 призначений Kamal ad-Din Behzad директор бібліотеки та справжні художні майстерні. Слава Бехзада зростала так, що османські та індійські царі виступали за його твори. Він був художником художньої школи Бухарської школи, але за роки свого перебування в Гераті створив цілий ряд робіт. Бехзад був учнем Пір Сейед Ахмада Тебризського, і він, у свою чергу, вивчив мистецтво живопису художників Шираз, депортованих до Самарканда і Трансоксаніа за наказом Тамерлана. Пір Сейед Ахмад, майстер Бехзада, слідував методу Йонайда, який навчався живопису в Ширазі і, швидше за все, був також його учнем. Йонад, у свою чергу, був учнем художника на ім'я Мир Алі Ширазі, але, оскільки він не підписав своїх робіт, в даний час від його імені немає робіт або в будь-якому випадку дуже рідко. Слава Бехзада призвела до того, що деякі художники того часу, які дотримувалися його стилю, презентували його твори в ім'я Бехзад. У будь-якому випадку він винайшов і удосконалив естетичні методи іранського живопису. Саме він очистив і ліквідував монгольське і, можливо, китайське вплив іранського мистецтва, і створив справжнє мистецтво, наділене різноманітністю і пишністю.
Після Шаха Ісмаїла його син Тахмасб Мірза підтримав Бехзада, який піклувався про виховання студентів, які, у свою чергу, створили школу живопису, килимового оформлення, плитки майоліки та багато іншого. Однією з достоїнств Бехзада в його творах було поєднання вертикальних і горизонтальних ліній з похилими і вільними лініями, які круговими рухами заповнюють простір твору. Оскільки він не хотів, щоб каліграфія проникала і впливала на картину, або навпаки, він завжди малював всю поверхню полотна, не залишаючи простору для напису, за винятком випадків, коли він вважав за необхідне для загальної гармонії компонентів він працює. Ініціативи Бехзаду включають розпис портретів відомих людей того часу і відтворення різноманітних настроїв і облич на обличчях. Більшість творів у творах Бехзада - робота каліграфа Мира Алі Катеб.
Ще один художник того часу, послідовник мистецької школи Герата, що прожив більшу частину свого життя під час правління Сафавід, був Касем Алі. Він написав разом з Бехзадом кілька сторінок хамзе Незамі Гянджеві. Ця книга зберігається в Лондонському музеї в Англії. Його стиль був у стилі Бехзаду, так що, якщо б він не підписав свої власні твори, відвідувач помилився б у визнанні автора. Однак слава про Бехзад є одним з факторів, за яким експерти приділяють мало уваги роботам Кассема Алі або, з невеликою користю до нього, приписують їх Бехзаду.
З інших митців цього періоду, які належать як до художньої школи Герата, так і до сафавидської, можна назвати наступні: Шайха Заде Хорасані, Мир Мансур Султан, Ака Мірак і Мозаффар Алі, кожен зі своїм особистим і інноваційним стилем, про які ми будемо говорити в главі про картину Сафавіда.
Після вторгнення й розграбування Герата узбеками в 1536, деякі послідовники шиїтської релігії переїхали до Бухари, потім під владу Сафавідів, тому їх слід вважати приналежністю до школи Сафавідів. Серед них найбільш відомі: Мохаммад Момен, Махмуд Мозахаб і Абдолла Наккаш. Всі вони слідували за стилем Бехзада, і тому їхні твори часто бувають одного стилю. Історики приписували цю групу художників до Бухарської художньої школи, яка не мала легкого життя, тому що різноманітність, безліч і присутність художників в Ірані, під назвою школи Сафавідів або школи Ісфахану, зробили так. що центральне мистецтво знову переїхало з Трансоксаніа до центрального Ірану, знову закріпившись.
Картина Сафавіда можна розділити на дві школи, включаючи школу Тебріза, розроблену під час правління Шаха Тахмаса, який ототожнюється з такими художниками, як Бехзад, Солтан Мохаммад, Мохаммад Мозахаб, Саєд Алі Солтан Мохаммад, Ака Мірак, Мірза Алі, Шах Колі, Мозаффар Алі, Мір Саїд Алі і Абд Самід. Ви можете додати таких артистів, як Sayed Pir-e Naqqash, Shah Mohammad, Dust Mohammad і Shah Qoli Tabrizi. Моссаввер Мохаммаді, син султана Мохаммеда, був досвідченим художником, який займає особливе місце в історії іранського мистецтва. Він винайшов новий стиль і метод, які, на жаль, не мали безперервності. Ака Мірак і Солтан Мохаммад були відомими художниками. Солтан Мохаммад був беззаперечним майстром живопису під час правління Шаха Тахмаса; він був навіть господарем самого шаха, який навчився малювати і малювати килим і тканину. Композиції творів Солтана Мохаммада досить складні і наповнені дрібними орнаментальними компонентами і, як правило, робляться круговим рухом і засновані на майже конічній геометрії і золотих пропорціях. Його твори відрізняються різноманітністю композиції і колориту, їх пишністю і красою, які демонструють благополуччя і багатство царювання Шаха Тахмаса. Його син, Мозавер Мухаммаді, був живописцем сільських сцен, селянським життям і діяльністю і був єдиним зацікавленим у цьому стилі. Він утримався від пишноти і пишноти царського двору, а його інтерес до природи і сільського життя зробив його винятковим художником.
Мистецтво періоду Шах Тахмасб, який був перехідною фазою між художніми школами Баггдад і Ісфаханською школою мистецтв Сафавіда, ознаменував найбільш процвітаючий період іранського живопису. Серед інших робіт цього періоду є дві дуже цінні книги: Khamse-ye Nezami, яка зараз розміщена в британському музеї в Лондоні, і Shahnameh Ferdowsi, що включає мініатюри 256, більшість з яких є роботою Солтана Мохаммада або викладені ним і розроблені, а потім пофарбовані іншими. Примітно, що п'ятнадцять художників того часу співпрацювали для ілюстрації цієї книги. Шах Тахмасб подарував дві книги як подарунок османському правителю з нагоди його коронації і як знак братства і миру. Але з часом книги вийшли з Туреччини і потрапили до рук барона Ротшильда, багатого французького єврея, а пізніше були продані Хадсону, американському магнату. Гудзон пожертвував сімдесят сторінок Shahnameh Музею Метрополіту в Нью-Йорку і продавав певну кількість сторінок; інші сторінки, що складають більше половини обсягу, у 1997, завдяки зобов'язанням та авторитетним втручанням першого віце-президента Ісламської Республіки Іран д-ра Хасана Хабібі, були обмінені на роботу західного художника Де Кеніг.
Серед видатних каліграфів періоду Сафавід можна згадати: Шаха Мохаммада Нішапурі, Мір Алі Табрізі, Солтан Мохаммад Нур, Хадж Мірак-е Хаттат і Мір Емад Хаттат. Останній був беззаперечним майстром насталістської каліграфії, який він допомагав удосконалювати.
У мистецтві епохи Сафавида варто звернути увагу на рівномірність мистецтв у всіх іранських містах, які були якимось колисками, а точніше місцями народження розширення і поширення іранського мистецтва. Політична та релігійна єдність супроводжувалася художньою єдністю, і така уніформа була настільки сильною, що будь-які винаходи та інновації в кожному з мистецтв швидко проявлялися в інших мистецтвах; Можливо, це пов'язано з тим, що такі художники, як Солтан Мохаммад, крім живопису, також беруть участь у оформленні килима, тканини, а також роботі з плитками майоліки. Вони не займалися єдиним мистецтвом, а розглядали єдність мистецтва як принцип своєї діяльності. У той час, коли місто Тебріз був столицею країни, велике значення було приділено автентичності мистецтва та його ірантії. У повній мірі вдосконалено іранські методи і стилі обробки плитки і килима майоліки. Інші мистецтва, такі як обробка інкрустованих плиток майоліки і різних тканин, таких як парча і Кашмір, набули значного розмаху. Мистецтво металообробки, яке не було широко розповсюдженим у більш ранні часи, поступово знайшло своє заслужене місце і поклало початок перелому, який під час правління Шаха Аббаса привернув до Ірану західних мандрівників.
Під час правління Шаха Аббаса Великий столиця переїхала з Тебріза в Ісфахан. Шах Аббас хотів жити в середині краси і пишноти, але в той же час він не хотів нести жертви, що будівництво таких робіт, за якими він спрямовував мистецтво на простоту і тверезість, знижуючи свої витрати. Таким чином, була ліквідована обробка плиток майоліки з інкрустацією, а стінки мечетей були покриті квадратними плитками майоліки, робота яких виконувалася з більшою легкістю і швидкістю і з меншими витратами. Мистецтво дизайну і дизайн майоліки було вдосконалено, а він спустився з технічної точки зору. Належне увагу не приділялося мистецтву прив'язки книг та ілюстрації. У килимовій промисловості не працювали на дрібні килими, такі як монастир міста Ардебіль. Малюнки, що зображують тварин і птахів, називаються мисливськими малюнками, поширюються завдяки запиту, а прийом зустрічається за межами країни. Розміри та розміри килимів були зменшені для полегшення транспортування. Обробка керамічних пластин втратила свою пишність, а обробка металів і вигравірувані мідні пластини набули важливого значення.
Шах Аббас був прихильником оновлення. Він встановив політичні відносини з західними та східними країнами, намагаючись утримати Іран у курсі прогресу Заходу та Європи. Лібералізація зовнішньої торгівлі сприяла масовому ввезенню зарубіжних художніх творів, зокрема європейських гравюр і картин готичного голландського стилю і періоду італійського художнього відродження. Художники, такі як голландці Йохан, який провів деякий час біля двору Шаха Аббаса і багато в чому сприяв розпису стін палаців Ісфахану, переконалися, що увагу художників перетворилося з ілюстрації рукописів на інші художні прийоми. У цей період розпис або фреска, як за західним, так і іранським стилем, виявили більшу пишність, але іранські художники дізналися лише те, що не завдало шкоди іранській художній ідентичності. Насправді в своїх роботах вони здійснювали своєрідний перегляд. Серед найважливіших художників цього періоду можна згадати Резу Аббасі, Моссавера Мохаммаді і деяких учнів Рези Аббасі, таких як Шафі Аббасі (син Рези), Афзал Мохмад, Касем Табрізі, Мохаммад Юсоф і Мохаммад Алі Табрізі. Реза Аббасі був найвідомішим з групи, і можна сказати, що автентично іранський стиль живопису належить йому.
У цей період визначився другий період сафавидского мистецтва, розповсюдився розпис портретів та інших традиційних типів. Експорт цих робіт як в Європі, так і в Індії спонукав художників з інших країн до наслідування іранському мистецтву. У Європі готичний період і художнє відродження були тоді подолані, і бароковий струм швидко поширився. Рембрандт дуже цікавився іранським і індо-іранським мистецтвом. Цей період можна вважати періодом взаємного впливу між Іраном і Європою.
Шах Аббас II, який панував з 1643 до 1667, сприяв поширенню європейських і західних мистецьких методів і стилів в Ірані. Він послав групу молодих людей на чолі з Мохаммадом Заманом до Європи (особливо в Італії), щоб навчитися техніці західного живопису. Мохаммад Заман змінив релігію і повернувся додому з іменем Пола Замана. Ця група, деякі з членів Суї, боялися підписати свої власні роботи, не відповідали на користь населення. Більшість їхніх творів зображують релігійні історії Тори і Євангелія. Мохаммад Заман намалював кілька сторінок, які ще були білими з книги Хамсе-Незамі (написана на замовлення Шах Тахмасб, яка також називалася Хамсе-е Незамі-е Шах Тахмазбі), намальована близько ста років тому. Ці картини, хоча й у західному та європейському стилі, зберігають свої специфічні іранські риси з точки зору композиції, форми та кольору.
Цей період був періодом занепаду сафавидского мистецтва. Не було створено жодних великих творів, за винятком деяких килимів і декорацій майоліки, а фактично створені роботи були продовженням стилів другого періоду.
Тенденція до вестернізації в живопису ознаменувала початок поворотного моменту в мистецтві живопису в більш пізні періоди, а саме періоди Занда і Каджару, про які буде сказано пізніше.
З часів сафавідів в бібліотеках є інші дорогоцінні роботи, які носять імена інших художників, які не прославилися. Вибачте, що ці роботи, що зберігаються в бібліотеках мечеті Сепахсалар (тепер Шахид Мотахарі), у Королівській бібліотеці та бібліотеці Хай Ака Малек, не вивчені та проаналізовані.

Кераміка, метали, килими, тканини

В даний час мистецтво, за винятком архітектури, скульптури та живопису, називається виробничою промисловістю або майстерністю, яка включає в себе мистецтво кераміки, металу, дерева, килимів і різних видів тканин.
Що стосується обробки кераміки і металу, то з періоду після перемоги ісламу над перською імперією, а саме введення ісламу в Іран, не можна, можливо, забезпечити характеристики і особливості різних періодів. Ці два мистецтва, після падіння сасанідів, продовжувалися в тому ж сасанідському стилі, і навіть до X і XI століть у них можна знайти малюнки та ілюстрації того періоду. На жаль, жодних цікавих робіт різних періодів історії Ірану не знайдено.
Хоча перші незалежні іранські династії прийшли до влади на сході і північному сході Ірану, найдавніші роботи, знайдені в Іраку і Фарсі, знаходяться в період правління Буйді (933-1064), а на півночі країни Я з перид Саманіде (818-1006). Ці роботи малого числа, вони не представляють певного стилю і методу і не показують навіть мінімальної поворотної точки. Саме в цей період вперше мистецтво каліграфії було використано в арабсько-куфічних персонажах, щоб прикрасити краї тарілок разом з квітковими та геометричними картинами, а також ісламськими і рельєфними малюнками.
Що стосується кераміки, то з робіт, що зберігаються в музеях, можна зробити висновок, що найбільша пишність цього мистецтва виникла в 10-му і 11-му століттях, а найважливішими його центрами були міста Самарканд, Бухара і Нішапур. У цей період було широко розповсюджено виготовлення красивих керамічних пластин, покритих прозорими емалями, квітковими та тваринами, а також написом Куфі. У таких містах, як Нішапур, Горган, Рей і Кашан, одноколірні або різнокольорові емальовані плити, розкидані у вигляді кольорів, таких як жовтий і синій або з гравірованими візерунками, але найкрасивіші страви були з Нішапура, часто з одним два кільця написання в куфічних символах, по краях або трохи більш центральні. Спосіб виготовлення був такий: посуд з кераміки або глини готували в печах, потім малювали на них, потім занурювали в розчин скляної емалі і, нарешті, після того, як емаль висушили, вони стали знову приготований. Найкрасивіші страви славляться назвою "zarrinfam" ("золоті тарілки").
Розвиток форм і конструкцій цих страв відбувався дуже повільно, і під час правління монголів мистецтво кераміки пережило момент застій і відступ. Під час першого монгольського вторгнення Ченгіз-ханом місто Нішапур був зруйнований до землі і після того, як поливав його протягом тижня, вирощувався ячмінь. Після відродження Нішапура не було слідів його красивих керамічних предметів. У 13-му і 14-му століттях штаб-квартира цього мистецтва переїхала в міста Тахт-е Солейман, Солтан Абад і Варамін.
Цей період можна вважати епохою відновлення і відродження глазурованої кераміки. У Ільханідський період почалося виробництво емальованої плитки майоліки (часто світло-блакитної), яка вперше використовувалася в архітектурі в футеровці купола Мараге і згодом була виготовлена ​​після експериментальних досліджень у містах Ісфахан і Кашан. хоча основною метою було створення та обробка інкрустованих плиток майоліки для оформлення пам'ятників, особливо релігійних. Були побудовані великі компактні міхраби, тобто з одного шматка або декількох штук. Саме тоді вживався термін каші, що означає керамічні плитки.
Під час правління Тамерлана та його наступників вони були створені серед найкрасивіших прикрас інкрустованої плитки майоліки, найяскравішим прикладом якої є мечеть Гохар Шад в Мешхеді.
Враховуючи більшу дифузію металевих пластин, у цей період і, зокрема, під час правління Сафавідів, художники кераміки виготовляли керамічні пластини лише для того, щоб відповідати на запити людей на споживання. Імпорт різноманітних предметів у склопакетах синього та білого кольорів сприяв поширенню імітації цих предметів і посуду в Ірані і вироблявся в таких центрах, як Керман, Ісфахан, Тебриз і в прибережних районах Перської затоки. З того часу не можна знайти автентично іранського малюнка і живопису без китайського впливу; але мистецтво каші, або виготовлення плитки майоліки, було дуже успішним і позначило дуже важливий поворотний момент, особливо під час правління Шаха Аббаса II. Найкрасивіші приклади цих плиток можна знайти в пам'ятках мечеті Шаха, мечеті Шейх Лотфоллах і ібам Дарба в Ісфахані.
Монотонне виробництво глазурованої керамічної плитки продовжувалося в період Занда і Каджара в тому ж стилі Сафавіда, але в цілому вони були емальовані, а стиль Нішапура 10-го і 11-го століть був майже забутий. Наприкінці періоду Qajar та під час правління Pahlavi, завдяки великій кількості страв та різних предметів з-за кордону, мистецтво виготовлення плитки та керамічних пластин втратило свою гарну якість, скоротившись до дуже високого рівня тривіальний і марний. Проте у другій половині періоду Пехлеві була очевидна підтримка ремесла, але це було не так, щоб можна було говорити про обертання або створення керамічних шедеврів, або навіть про роботи з ледь прийнятною якістю. Ситуація була різною щодо мистецтва металообробки. Це мистецтво, яке в часи Сасаніда вважалося одним з основних і експортних мистецтв Ірану, відновило своє пишність в ісламський період, з часів правління Буйді, досягнувши відносної досконалості в епоху сельджуків.
Цю епоху можна вважати одним з найбільш процвітаючих періодів поширення мистецтва від перемоги ісламу. Найкрасивіші металічні твори в ранніх ісламських періодах належать до Хорасанщини і мають різні прикраси каліграфічного письма та епіграфів у куфічних персонажах, картинах людських фігур, тварин, рослин і ісламських малюнків. Під час правління монголів над Іраном це мистецтво досягло свого відносного досконалості, а це означає, що воно не вимерло під час руйнівного монгольського вторгнення і економічного занепаду Ірану, відновивши таку ж енергію і красу епохи. Ільханідов. Під час правління Тамерлана міста Самарканд і Бухара були основою мистецтва, а мистецтво металообробки, як і кераміка з глазур'ю, не досягло значного прогресу. Тамерлан приділяв більше уваги і значення колосальним архітектурним спорудам і їх інкрустованим прикрасам. Це мистецтво, однак, відроджувалося в епоху Сафавідів і виготовлялися різні типи тарілок і металевих предметів, таких як великі канделябри, лотки, чаші, чашки, великі глечики, декоративні вази та рами з дзеркал з різними малюнками та малюнками, подібними до конструкцій плиток. майоліки і килимів. Стиль виготовлення пластин із золотими та срібними ламінатами, який був залишений після епохи сасанідів, знову відновив свою пишність, продовжуючи продовжуватися протягом Зандського періоду та на початку каджарського періоду.
Слід підкреслити, що період сельджуків ознаменувався відмінним початком у дизайні та формі металевих пластин, і в цей період були надруковані або вигравірувані бронзові пластини, що зберігали традиційні форми таких предметів, як лампи, пірамідальні глечики, міномети, Графи, танкари, банки, миски і чаші, а крім бронзи, також поширилося використання міді.
З середини дванадцятого століття були виготовлені нові моделі циліндричних глечиків, зооморфні лампи, прикрашені різними конструкціями, канделябри з широкою основою, спринклери з рожевою водою з довгими шиями, круглі шиї з довгими шиями, подібними до часів Сасаніда. та інші страви в різних конструкціях і формах. У цей період вся зовнішня поверхня робіт була прикрашена сріблом і міддю, а в урочистих залах придворних були виставлені скульптури людського тіла і сцени мисливства на тарілках і на намистах різних геометричних форм і декоративних стрічок. На початку 13 ст у зовнішніх прикрасах плит і предметів з'явилися рельєфні гравюри та малюнки.
З подоланням фази занепаду, перетнутої цим мистецтвом у монгольський період, наприкінці XIII століття вона була зосереджена в північно-західних регіонах країни. Під час правління Газан-хана (з останніх років тринадцятого століття до початку ХIV ст.) Разом з поліпшенням економічних умов країни мистецтво металообробки досягло свого піку. Ільханіди, які були фактично буддистами, внесли східні елементи в оздоблення металевих предметів. Після падіння Ілханідів у першій половині ХІV століття штаб мистецтв металообробки перейшов до регіону Фарс, під владою Інджу і Мозаффаридів. У цей період існували два типи робіт з різним дизайном: з тими конструкціями, на які впливають східні теми, такі як квіти водяної лілії, монгольські елементи, такі як одяг, природні сцени і роботи, що мають конструкції геометричних фігур, квадратні і схрещені, виготовлені в містах Мідія і Багдада. На тарілках були вигравірувані людські фігури високого зросту (на відміну від людини короткого росту монгольського вигляду в період Ільханіді), добре встановлені і в середині садів або під час полювання. Як символ металообробної школи династії Мозаффаріді-дель-Фарс, є предмети, що зображують тексти молитов і закликів, до яких іноді додавалися імена губернаторів регіону і підписані каліграфом Насабе-й Ширазі.
Після завоювання міста Шираза, Тамерлан привіз з собою в Самарканд численних художників, включаючи металевих. На жаль, з цього періоду не залишилося жодного металургійного виробництва.
У часі Сафавіда металеві предмети спочатку прикрашалися малими ісламськими малюнками і тимуридськими творами, а виробництво бронзових предметів і плит, прикрашених малюнками на них, продовжувалося, а для виготовлення басейнів та інших страв лита бронза як метал. Це стало звичним фактом писати на табличках віршів або назв пророків і імамів, а по краях були вирізані сцени святкування і полювання, а фон був розписаний квітковим орнаментом.
У епоху Сафавіда художники намагалися модифікувати і розширити форми металевих предметів. Глечики-басейни були зроблені в красивих формах і чашах, розтоплених і тонко вигнутих для створення нових і цікавих форм. Митці майстерно використовували залізо і сталь і прикрашали вишукані предмети. У цей період було виготовлено багато бойових інструментів, таких як мечі, різні типи кинджалів, шоломів, щитів та інших видів зброї та засобів ведення війни з використанням металів, таких як залізо і сталь, вигравірувані і позначені золотими і срібними пластинами. Крім того, для суду і для еліти суспільства, срібні та золоті пластини були зроблені з дуже прекрасними прикрасами. Мистецтво металообробки продовжувалося під час правління Занда і Каджара в тому ж стилі Сафавіда.
У часи Qajar, квіткові конструкції були взяті з картин і картин, які вже використовуються. З іншого боку, на металевих предметах епохи каджар можна побачити вплив західного бароко-рококо стилю, який якимось чином змінився за іранським стилем. Мистецтво металообробки - це одне з мистецтв, що продовжується в багатьох іранських містах, включаючи Ісфахан, і митці цієї дисципліни передавали секрети з покоління в покоління.
В епоху Сефевідів велике значення надавалося мистецтву дизайну килимів та ткацтву. Кажуть, що в майстернях Шаха Тахмаба I, крім живопису, красивої каліграфії та палітурки, викладали і виготовляли мистецтво малювання та плетіння килимів, і сам Шах Тахмаб знав це мистецтво. Найважливішими роботами, що залишились у цей період, є два дуже дорогоцінні килими, які в даний час зберігаються в музеї Вікторії та Альберта в Лондоні. Першим і найважливішим є килим Ардабіля, який був викрадений з монастиря-мавзолею Шейха Сафі ад-Діна Ардабілі і проданий іноземцям. Цей шовковий та вовняний килим дуже тонкої текстури, з 520.000 740.000 вузлів на квадратний метр. Цілком ймовірно, що цей килим був виготовлений до шаха Ісмаїла Сефевіда або принаймні під час його правління. Як видно з того, що написано на килимі, його виготовляли в майстерні в місті Кашан, і його вузлики мають тип «фарсбаф» («персидський тип») або тип «сеннех». Другий килим, який відомий під назвою Челсі (ім’я британського посла того часу), має XNUMX XNUMX вузлів на кожному квадратному метрі. Він теж має тип фарсбаф і був витканий у Кашані. Цей килим старший за ардабільський, і його дизайн, відомий як "мисливський сад", представляє тварин серед ісламських чагарників, кущів та квітів.
Є інші килими в приватних колекціях в Сполучених Штатах Америки і в Європі, зокрема в приватній колекції князя Люксембургу, які, однак, мають нижчий рівень щодо кількості вузлів, використовуваних матеріалів і розмірів.
Слід підкреслити, що в конструкціях килимів Сафавідів, незважаючи на певні подібності з конструкціями рамок, прикрашених майоліковими плитками мечетей і релігійних місць, вони не соромилися додати зображення тварин і людських фігур серед островів, і квіткові мотиви. Можливо, вперше в історії Ісламського Ірану були виготовлені килими з конструкціями мисливських угідь, лісів, диких і домашніх тварин, а також птахів, як реальних, так і легендарних і фантастичних, які поступово стали традицією після Сафавіди.
З інших мистецтв, що процвітали під час царювання сафавідів, існує ткацтво, як шовку, так і кашміру, золота, ткацтва, sormeh duzi («вишивка золотом або срібною ниткою») тощо. Про це ми поговоримо в розділі про відродження традиційних мистецтв Ісламської Республіки Іран.
Мабуть, можна відзначити той факт, що тканини, вироблені під час сафавідів, за деякими ознаками, можна вважати подібними до продуктів сасанідської ери.
Що стосується мистецтва обробки каменю, каменю і скульптури в період Сафавіда, то не залишилося жодних важливих робіт, крім великих кам'яних дисків, які наповнені солодкими напоями в окремі дні фонтанів. води і різьблені камені у формі тварин лапи. І це, можливо, пов'язано з забороною скульптури, проголошеної багатьма улемами. Можна сказати, однак, що кам'яні решітки, які були широко розповсюджені під час Занду для освітлення підземних поверхів, були одним із винаходів періоду Сафавід, оскільки коротка тривалість царства Занда не залишала часу для художньої творчості і для винахід нових творів. Династія Занд була продовженням династії Сафавідів і передала спадщину Сафавідів, з незначними змінами, Каджару.