ПЕРША ЧАСТИНА

МИСТЕЦТВО ПРЕІСЛАМСЬКОЇ ІРАНИ

МИСТЕЦТВО ВИБОРІВ ТА СТОРІН

Селевкіди

Після перемоги над Даріо III в Гаугамелі, в 331 a. С. Олександр Македонський проголосив себе "Великим Королем". Потім він узяв з собою багаті скарби Сузи і вирушив до Персеполіса, де, безумовно, захопив величезні багатства і чудові скарби перед пожежею міста в четвертому місяці свого перебування. Нові розкопки, проведені після Другої світової війни, фактично вивели на світ документи, які свідчать про те, що перед пожежею в районі відбувалися масові грабежі. Швидше за все, мародерство і пожежа відбувалися за згодою Олександра, можливо, як репресія для грецьких храмів, спалених персами, або, можливо, тому, що Персеполіс міг представляти важливу точку відліку для збережених Ахеменідів.
Після смерті Олександра виникли сильні контрасти серед його офіцерів, які закінчилися тим, що викликали поділ окупованих територій. Іран, Месопотамія, північна Сирія і велика частина Малої Азії потрапили під контроль Селевка, який прагнув до об'єднання Греції та Ірану. Слідуючи свідченням, що залишив Олександр своїм генералам, Селевк одружився з шляхетним персом, у якого був син Антіох. Вони, коли він успадкував території, контрольовані його батьком, консолідував династію Селевкидів, яка залишалася стабільною аж до 250 a. C. Відтоді Селевкіди жили під постійним тиском деяких іранських народів, зокрема зі свого сусіднього Партія, що прибули з північного Хорасану. Втрачені, через повстання, сатрапію Балха, яка включала велику частину Афганістану і Туркестану, і Хорасан, були змушені вийти в межах центрального Ірану. Проникнення парфян до Ірану виштовхнуло селевкидів назад до Сирії, де вони могли продовжувати впливати до першої половини першого століття н.е. C.
Деякі вчені писали, що "шлюб Сузи", тобто шлюб Олександра з дочкою Дарія III і з дочкою Мемнона, а також шлюб його офіцерів - в тому числі і Селевк з дочкою Яздегерда, були наказані Алесандро заохочував злиття між персами і греками. Однак історичні документи свідчать, що це не так, оскільки королі Селевкидів завжди підкреслювали свою грецькість і необхідність зберегти її серед іранців, зберігаючи політичне і військове панування над усім Іраном. Цей проект, який не мав культурної мети. Незважаючи на це, вони заснували кілька міст, в яких перси і греки жили в мирі, і з яких не залишилося багато слідів. Все це, однак, визначило певний вплив грецького мистецтва на іранське, і прийняття в грецькому мистецтві значних східних впливів, запозичених у Малій Азії. Сам Платон, чия філософія пізніше була зайнята мусульманськими філософами, перебувала під впливом Mazdean принципів.
Селевкіди, усвідомлюючи нестабільність своєї політичної бази в Ірані, намагалися консолідувати свою владу, надавши нову організацію адміністративній структурі, успадкованій від Ахеменідів, і створивши оборонну мережу, яка також включала використання фортець, розкиданих уздовж головних доріг. спілкування імперії Ахеменідів. Землі навколо цих фортець були віднесені до греків, і вони також стали центром нової мережі поштових послуг. Як наслідок, ці міста, які мали грецькі імена і були в основному населені греками, перетворилися на грецькі міста, а Селевкиди прагнули звести свої храми і ввести грецькі релігійні традиції.
Цілком імовірно, що один з цих грецьких міст розташовувався поблизу Фаса, у Фарсі, оскільки в цьому районі були знайдені фрагменти різьбленого каменю та грецької кераміки. Інше місто було розташоване в районі Кангавар, між Хамаданом і Керманшахом. У цій місцевості залишився парфянський храм, який за Ісідором Каракс був присвячений Артеміді-Анахіті; місто було фактично перетворено у пізніший parthic місто. Можливо, інше місто стояло біля Хорхеху, поблизу Деліжана (на півдорозі між Кумом та Ісфаханом), де ще йдуть дві колони Селевкидів. Четверте місто було в середньовіччі (в нинішньому Нахаванді) і отримало назву Лаодикії. Ймовірно, залишки міст Селевкидів зникли через те, що з часом фермери використовували камені для своєї діяльності. Тим не менше, Герцфельд приписує Селевкіду велику кам'яну будівлю, що стоїть у Кангаварі, тому що її будівельна техніка відрізняється від тієї, яка стосується конкретних будівель. Крім цього, є розсіяні архітектурні сліди селуцидів і фрагменти великих і накладних бронзових статуй. Ці фрагменти, разом з іншими дрібними металевими артефактами елліністичного періоду і статуями грецьких богів, показують, наскільки поширеною була металообробка в цю епоху. Є також ряд офіційних печаток королівства і таблеток. Коротко, шматки: образи, напівпузи або бюст з головами грецьких богів або героїв, зображення командирів Селевкидів, вуаль і символічно-ритуальні предмети, такі як штатив Аполлона, або символ якоря, типовий для селевкидів, символ Селевк. Іноді існують також сцени релігійних чи щоденних обрядів або образи грецьких тварин або артефактів.
При розробці форм не завжди можна розрізняти елліністичний стиль і традицію стародавнього Близького Сходу. Східна сусідня традиція в представництві Козерога зрозуміла. Цей стиль мало змінився з часів Вавилонії, і він прийшов до Селевкідів через Ахеменідів. Ростоузеф вважає, що ці козероги, а іноді навіть раки, є типовими символами Альборзького району і що їхня поява на печатках є доказом того значення, яке вавилоняни дали астрономічним і астрологічним знанням. Хоча походження цих знаків дуже старе, все ще можливо, що вони взяли астрологічні значення в елліністичний період. У Вавилоні широко розповсюджений ілюзіонізм, магія, віщування і пророцтво, і можливо, що астрологічна мудрість також використовується в цих областях. Можливо, через його важливість, ці знання були зарезервовані для царя і суду. Оскільки елліни були переконані, що єдиною наукою, здатною зробити причини того, що відбувається на землі, була астрологія, це була одна з причин злиття елементів поблизу Східної та Елліністичної.

 Сторони
Архітектура та містобудування

Як ми вже говорили, парфяни були кочовим плем'ям, що населяли північний Хорасан, відоме під цим ім'ям ще з часів Ахеменідів. З релігійної точки зору вони були маздеями, можливо навіть зороастрийцями, враховуючи, що іранська міфологія хоче Заратустри, що походить з північного Хорасану і Балхського району. Деякі люди припускають, що парфяни спускаються з саки, але їхня мова, що належить до групи авестіків і древніх персів, доводить їх іранське походження. Територія парфян була відома як Парна і була однією з сатрапій Ахеменідів.
У 250 до нашої ери, на чолі з кондотьєр, якого грецький Strabone називають Arsace, парфяни почали тиснути проти Seleucids наступні, після повстання Балх (один з королівств Хорасан на півночі), щоб підштовхнути їх першим до внутрішнього плато \ t Іранський, а потім ще далі, до Вавилону; Іран, таким чином, потрапив до рук Арсаса I, хоча тільки в період Мітрідата я ціле царство перейшло під владу Арсацидів. Культ Мазди, щедрість і правильний шлях, який практикували Арсациди, дозволили їм прийняти перси і правити країною більше п'яти століть. Після видалення селуцидів партії не революціонізували бюрократичну структуру, підриваючи попередні організаційні інституції, і не примушували свої релігійні ідеї. Власники Арсациду називали себе "друзями Греції" в монетах. Можна здивуватися, чи були вони насправді друзями греків, чи намагалися зберегти політичний альянс, щоб уникнути військового протистояння з ними, що все ще є загрозою, як показала армія Олександра. З історичної точки зору, правда залишається неясною. Безперечно, що Мітрідат я змусив греків у Сирію. Під Арсакідами релігійні меншини користувалися найповнішою свободою, будучи здатними жити відповідно до власних звичаїв, звичаїв і законів.
Істинно чи ні, визначення "друзів греків" породило відчуття дискримінації у персів, і вони виявилися ворожими до арсацид, поки не з'явився потужний вождь, що належить до благородного роду, який скинув владу своїх династія. Насправді, за часів правління Артабано V, сасанидского Ардашира, мені вдалося розбити після п'яти століть уряд Арсациду, а переможені війська швидко відремонтувалися до Хорасану. Мабуть, причиною того, що персидські історики, а також Фердовсі, Арсациди і зникнення їх пам'яті під час сасанідського періоду приділяли дуже мало уваги, була саме така проголошена "дружба по відношенню до греків". Незважаючи на це, не слід забувати, що сторони прагнули внести максимальний вклад у розвиток торгівлі та безпеки доріг країни, присвятивши себе будівництву караванних шляхів і міст: наприклад, місто Хатра, зруйноване сасанідськими шляхами. Шапур I, і місто Дура (250 BC). Вони також шукали вихід до Середземномор'я, тому вони вітали тих, хто пережив грецьку армію, розбиту Селевкідами, у свою армію. Феномен періоду Арсацида - поява нового культу Сонця, тобто одного з культів древніх аріїв, які в цей час поширилися новою силою завдяки появі фігури Мітри, що вважається тією ж лінією, що і Заратустра, вплив поширився на Європу, до такої міри, що в третьому столітті нашої ери C. Мітраїзм був близький до того, щоб стати офіційною релігією Римської імперії. Вплив цього культу в Європі був таким, що це призвело до поширення християнства, і навіть після його прийняття в Римській імперії останньої як офіційної релігії багато елементів мітраїзму стали частиною християнської віри. Наприклад, свято Різдва було встановлено саме в день святкування Різдва Мітри на зимовий сонцестояння. Вплив мітраїзму в Європі був таким, що змусив Ренана сказати, що "якщо християнство померло через серйозну хворобу, коли вона підтвердила себе, то сьогодні у світі переважатиме мітраїзм".
Хоча їхня влада тривала довго і характеризувалася інтенсивною комерційною та політичною діяльністю, художні свідчення, які нам залишили Arsacidi, зовсім не залишаються зовсім. Однією з причин є, мабуть, і вороже ставлення до них, з націоналістичних міркувань, Сасанідів, крім того, можливо, іранська характеристика не дуже піклується про минуле. У будь-якому випадку, що стосується архітектури, залишаються тільки руїни деяких будівель, найдавніші з яких є елліністичного стилю, а більш пізні - парчіко-хорасанський. Але тільки в сасанідський період еліністичні впливи повністю зникають, залишаючи місце для стовідсоткового іранського мистецтва.
Одним з свідчень археологів свідчать руїни Ассура, міста, спорудженого Арсацидами в першому столітті нашої ери, на територіях сучасного Іраку. Поблизу Хатри, приблизно в п'ятдесяти кілометрах від Ассура, знаходяться руїни ассирійських будівель, що характеризуються значними стилістичними варіаціями. Місто Ассур в період Арсацида було зруйновано і перебудовано двічі, перший - за Траяном, другий - за Септімієм Северусом під час його месопотамських експедицій. З аналізу залишків з'ясовується, що будівлі Хатри були зведені після експедиції Траяна, відповідно до другої реконструкції Ассура; у будь-якому випадку, палаци палати обох міст є різними.
Найдавніші ассирійські будівлі були побудовані з сирої цегли, і використання цегли почалося в четвертому тисячолітті і поширився в Месопотамію, починаючи з третього. У Ірані використання сирої цегли для будівництва жител і палаців тривало навіть у періоди Ахеменід, Арсацид і Сасанід до ісламського періоду. Деякі палаци Ахеменідів фактично виготовлені з земляних цеглин; і сьогодні вигідно будувати на землі. Найбільші зали головного корпусу в Ассурі мають цегляну стелю і дах з трибунами; одна з цих кімнат, з іншого боку, підтримується по довжині двома арками, що спираються на прямокутні підстави, з поперечними балками, розділеними на три секції. Цей тип будівництва, простий і раціональний, використовувався в багатьох країнах, і ніхто ніколи не досліджував його походження. Деякі будівлі мають арки, які підтримують склепіння, тип будівництва, який можна знайти в Ассурі, Ктесифоні, Так-е Касрі, Багдаді, Хані Арсемі або інших місцях в Ірані, таких як Абарк, провінція Язд, Торбат - і Джем, і в інших місцях, або навіть за межами Ірану: у Франції в церкві Святого Філібера де Турну, у Фаржесі, в абатстві Фонтене і в інших місцях. В інших формах арки підтримують бревенчасті дахи або плоскі стелі в Сирії, Йорданії та Ірані, до Іван-е Каркхех.
У Хатрі арки висічені з каменю і мають радіальні суглоби. Крім того, в Ассурі, де є склепінчасті стелі, використовуються такі тристоронні камені, як у випадку стелі коридорів будівлі. Ця стародавня техніка була поширеною на Сході і скрізь, де деревина будівель була недосяжною або дефіцитною, як у випадку зі складом Рамзеса в Єгипті або в вавілонських гробницях або в каналах іранського каната, де досі використовується така ж техніка.
Архітектура Arsacid не має великої різноманітності форм і видів будівництва, а її будівлі були дуже поширеними. Здається, що вони знали лише один тип склепінчастої стелі, а для того, щоб додати величність своїм будівлям, вони користувалися iwan, запозичуючи його у своїх попередників. Походження іван не відомо, але ясно, що це іранський архітектурний елемент, широко розповсюджений в Ірані, починаючи зі східних регіонів, який після ісламізації Ірану поширився на всі мусульманські країни. , Ці високі та великі склепіння, які ми бачимо на фасадах будівель, являли собою орнаментальний елемент сасанідського двору, а потім, в ісламський період, медресе, мечеті, караван-сараї та палаци. Ці високі декоративні івани періоду Арсацида не були побудовані на заході або сході, оскільки найдавніший з них - це палац Ардашира в Фірузабаді; щонайменше за два століття до палацу в Ассурі і в гіпотезі, що архітектура палацу Фірузабад насправді arsacid.
Первісна форма палацу Хатри спочатку характеризувалася наявністю двох великих двоповерхових іванців, розділених з обох сторін двома невеликими арками; згодом додали ще двох великих іванців, так що будівлі давали довгий фасад з чотирма іванами. Позаду першого iwan і прилеглого до нього був прямокутний зал зі стелею стовбура. Ця перша модель будівлі поширювалася значно, приймаючи форму паралелепіпеда, увінчаного куполом, з великим Айваном, який діяв як вхід. У Хатрі є й інші невеликі будівлі і менш важливі приватні будинки. Один з них утворений великим iwan на фронті та приміщення що відкриваються на трьох його сторонах. В іншій будівлі кімнати розташовані з двох сторін; інша будівля має три iwans поруч один з одним, з номерами позаду кожного. Четверта будівля утворена трьома iwans в ряд, перед якими є колонади арки. Ще одна будівля представляє іван з кімнатою з одного боку і гіпостильним залом грецького стилю спереду.
Палац Арсациду в Ассурі є прикладом композиції з іванцями, які в ісламський період стануть дуже поширеними і цікавими з ім'ям шабестан-е морабба-е шекл: чотири iwan, які відкриваються навколо чотирикутного двору, що стане найпоширенішою формою мечеті, релігійні школи і караван-сараї. Без сумніву, цей архітектурний стиль, хоча і присутня в архітектурі Ассирії-Арсациди, є рідною для східного Ірану. Перші палаци Газнавід і Сельджук були побудовані на цій моделі, і саме в розквіті сельджукського періоду цей стиль подолав кордони Ірану і поширився в Єгипті, і звідти в іншому місці. Таким чином, Іван поширився в Месопотамії від Хорасану в період Арсацида, а потім, в ісламський період, вступ Івана Шабестану, мавзолеїв, палаців (наприклад, Фірузабад) великої медресе Незамие, що має один особливий і незвичайний стиль, вони відігравали провідну роль в іранській архітектурі.
Стіни палацу Хатри були одягнені в камінь або умебльовані, а потім прикрашені колонами або напівколонами з чотирма фасадами, прикрашеними рослинними зображеннями та іншими формами. Ми нічого не знаємо про внутрішні прикраси; Проте Філострато, який жив у часи Хатри, пише: "Є кімната з стельовим набором з блакитними лазуритами, які разом із золотом створюють ефект блискучого зоряного неба. Там король сидить, коли йому доводиться судити ». З іншої кімнати він пише: "образи зірок, сонця і царя світяться з кришталевого неба". Це свідчить про те, що палаци Арсациду були повністю східними і іранськими, хоча їх фасади були під впливом Греції.
Релігійні споруди епохи Арсациду або повністю іранські - як у Бадр-е-Нешанде, Шіз і Мейдан-е нафті - або імітація грецьких - як у Хархеху, Кангаварі і Нахаванді, і цілком імовірно, що були також гібридні культові споруди, які об'єднали елементи двох стилів, хоча нічого ще не знайдено, що підтверджує цю гіпотезу. Зіставлення між поверхнями і зображеннями палаців Арсациду та палаців Ахеменідів дає зрозуміти, що основи перших такі ж, як основи ахеменців, перетворених істотними модифікаціями і спрощені з точки зору раціональності використання. Не ясно, чи є це ознакою занепаду мистецтва Arsacid, чи це була добровільна операція. Ми знаємо, що іранська скульптура знизилася в період Арсацида, скульптори втратили майстерність і майстерність минулого, але це не означає, що іранське мистецтво втратило свій дух. Ахеменідське мистецтво було вираженням абсолютної імперської влади, і можливо, подібна архітектура змінилася б відповідно до потреб періоду, але не можливо, щоб наслідування залишило таку глибоку відмітку на душі іранців. Як бачимо, реальної спільноти між іранським і грецьким мистецтвом ніколи не існувало. Занепад мистецтва Arsacid, вироблений імітацією грецького мистецтва, незабаром призвів до розквіту чисто іранського мистецтва.
Тут варто згадати про деякий храм пожежі, оскільки деякі ділянки були вивчені на заході і південному заході країни. Перший - це Бадр-е-Нешанде, розташований в багатих нафтою землях на південному заході, в декількох кілометрах на північ від храму вогню Масед-е Солейман і схожий на нього. Дата будівлі може бути розміщена навколо періоду Arsacid. Структура двох храмів трохи відрізняється, але обидва мають однакове призначення. Храм Masjed-e Soleyman знаходиться біля підніжжя стендів, які домінують над ним, оскільки в області є природні гази, що виходять з землі. На відміну від Masjed-e Soleyman, Badr-e Neshandeh стоїть на піднятій точці і складається з деяких гласіс і платформ різних поверхонь. Найвища платформа 100 метрів завдовжки і широка 70, обмежена суцільними стінами. Структура двох будівель однакова і побудована з обрізаних каменів різних розмірів, розташованих випадково і спочиваючи один на одного без використання розчину. Над цією платформою, як і у Masjed-e Soleyman, є чотирикутна база з довгими сторонами 20 метрів. У Masjed-e Soleyman можна побачити залишки споруди, що стояли на цій підставі, а потім вирівняні, а в Бадр-е-Нешанде - руїни невеликого чотирикутного будинку, побудованого з використанням білого каменю. Дві великі сходи, одна з яких розташована на захід, відповідно 17 і 12 метрів з'єднують з верхньою частиною підстави. Жодна з двох сходів не розташована у відповідності з великою платформою. Будівля Бадра, ймовірно, бере свій початок з часів Мітрідата I (170-138 BC) і використовувалася саме в епоху Arsacid, а храм Masjed-e Soleyman використовувався до сасанідської ери.
Нещодавно було відкрито ще одне піднесене місце, 40 кілометрів на північний схід від Masjed-e Soleyman. Будинок стоїть на пагорбі, де переважає гора Білаве; У свою чергу, будівля панує над ущелиною, що веде до некрополя Шамі. Будівля складається з прямокутної платформи, до якої можна дістатися широкими сходами. На платформі розташована чотирикутна база, подібна до всіх Бадре Нешандех. Іншою помітною будівлею є будівля Тахта-е Солеймана в Азербайджані, яка, як і Масдєд-е Солейман, стояла в точці, яка має певну таємницю. Тахт-е Солейман - це храм вогню (атешкадех), що називається в текстах Пахлеві "храм вогню Гоняка" і першими географами ісламської епохи, "шир". Кажуть, що поруч з цим храмом, в період Арсацида, виникло магічне озеро, про яке ніхто не міг знати глибини. Якут стверджував, що вода семи річок безперервно лилася з озера, відправляючись на стільки млинів. У храмі, що набуло великого значення в сасанідську епоху, зберігався знаменитий вогонь Азар Гошасб. Mohalhal пише, що храм вогонь спалений з 700 років; у році 620 d. С. був зруйнований наказом Гераклія, римського імператора Сходу.
Masjed-e Soleyman піднімається в місці, де фільтрує природний газ; в епоху Arsacid була побудована платформа 120 для лічильників 150, що лежать на горі з одного боку і з'єднані з іншого боку з землею широкими сходами високими від 5 до шести метрів. На протилежній стороні платформи високий п'єдестал стояв на боці 30 метрів, в тому ж положенні, що і чотирикутна будівля Бадр-е Нешанде.

 Нумізматика та інші мистецтва

Оскільки поширилася звичка побивати гроші, фахівці, особливо в Ірані, завжди класифікували нумізматику як другорядне мистецтво. Що стосується нумізматики Arsacid, то треба сказати, що першими монетами були імітації грецьких, жарти з написами грецькими символами. Лише під час правління Фрейта II обидві форми і тип написання почали змінюватися, стаючи повністю арсацидом. Грецький алфавіт був замінений семітським. Під час династії Арсациду мова пахлеві стала офіційною мовою Ірану; це іранський діалект, отриманий з авестанської мови, і його поява співпало з відмовою від арамейського алфавіту, який потім був використаний на монетах. У цей період монети Arsacid втратили всі еллінські характеристики, які вони досі зберегли, і почали бити сріблом. У цей період було продано дуже мало золотих монет, з них прибуло не більше двох-трьох. До кінця періоду Арсацида малюнок на монетах став дуже простим, майже стилізованим, перетворюючись на ряд точок і ліній, важко розрізняти. І тому пізніше, в епоху сасанідів, знову з'являється рельєфний малюнок.
Найдавніша монета Arsacid приписується Мітрідату I, і там відбитий образ безбородої голови, альтера і сміливого, арлінового носа, виступаючі брови і очі більші, ніж звичайні, вигнуті губи і сильний підборіддя. На голові ми бачимо м'який повстяний або шкіряний головний убір, зігнутий вперед і два поїзда, що залишилися впасти на плечі, один вперед і один назад. Головний убір схожий на Саку, зображений на зображеннях Ахеменідів, а також має деяку схожість з мадеями. На іншій стороні монети зображено, набагато більш стилізованим способом, сидить людина, одягнена в меду і нахилений спосіб; по обидві сторони від людини написані грецькі символи. Ймовірно, це образ Арсаса I, засновника династії, і символічної фігури для Арсакідів.
Монети Мітрідата представляю дуже реалістичні малюнки. Арацидний натуралізм викликав зміну в тому ж напрямку і в грецько-селевкидських монетах, які, однак, перетворилися на більш обмежений натуралізм. Більшість монет Arsacid, які прийшли до нас, належать до часу Мітрідата II (124-88 до нашої ери), тобто великого правителя, який приніс імперію до свого піку. На монетах зображені Мітрідат у профілі, з довгою бородою і довгим капелюхом, прикрашеним рядами перлів і дорогоцінних каменів, розміщених на капелюсі, як зірки. Більш ніж зірки, однак, водяна лілія - ​​це художній елемент, запозичений з мистецтва Ахеменідів. З цього моменту цей капелюх стане відмінною рисою Arsacids, і буде представлений на монетах, побиті більшістю правителів династії, а також носили місцеві губернатори і сатрапи, також представлені на монетах. З іншого боку монети, є більш-менш той самий символічний образ Арсаса, на чотирьох сторонах якого виникає це висловлювання: «Я, Арсас, цар царів, праведний, доброзичливий і друг Греції». Після цього періоду малювання монет поступово почали спрощуватися. Деякі з цих монет, однак, надихаються особливими естетичними принципами, і продовжують їхню еволюцію, як монета часу Фаарте II, в якій цар зображується на троні з орлом у руці, а його обличчя повернене вліво , тримаючи королівський скіпетр іншою рукою. За сувереном стоїть жінка в грецькому одязі, що стоїть, яка ототожнюється довгим скіпетром і короною в богині грецького міста, зображується при розміщенні гірлянди на голові государя. На інших монетах Фаарте та інших королів і губернаторів Arsacid представлені сцени важливих подій періоду. Інші монети, на цей раз з епохи Фаарте III, зображують обличчя государя фронтально. У цих випадках це еволюція нумізматичного дизайну, який, хоча і не присутній на монетах інших королів, міститься в барельєфах і статуях.
Корона або головний убір королів Arsacid представлені досить однорідно з часом. Як правило, це м'який головний убір з стрічками навколо голови, як правило, складається з чотирьох тонких смужок, хвіст відстає від кільцевої голови або падає на плечі. У деяких монетах, як і в одному з Cosroe, Arsacide (109-129), задній хвіст капелюха - це смуга, вигнута вгору. Зображення всіх монет арзациду, в яких суб'єкт знаходиться в профілі, повертається вліво, за винятком пізніших Мітрідат I, обличчя якого знаходиться ліворуч. У трьох монетах представлені напроти Артабано III (10-40), Mitridate III (57-55 aC) і Vologese IV (147-191). У них, особливо у Вологезе, волосся спускається в масу кучерів з обох сторін обличчя. Це зачіска, яку відновлять сасаніди, чиє волосся падає на плечі з обох сторін. На зворотному боці всіх монет Arsacid є зображення Arsace I в акті благословення вогню або судження, в центрі ящика, по боках якого є ім'я і легенда монети. Іншим винятком є ​​монета Партамасапа (III століття до н.е.), представлена ​​обличчям, покритим повстяним капелюхом, з двома краями, що спускаються, що охоплюють вуха, і на спині вигравіруване зображення храм, ліворуч від якого стоїть Арсас з аркою, а над ним крилатий диск, розміщений під зіркою. Крилатий диск, швидше за все, є елементом, успадкованим від Ахеменідів.
Завжди датуючи цей період, до нас прийшли два прекрасних печатки, на одній з яких є одна і та ж картина задньої частини цієї останньої монети (храм і Arsace), а з іншого - зображення двох бойових людей , один з яких супроводжується собакою. Образ монети, згаданий вище (той, який, мабуть, зображає Мітрідата I або одного з його сатрапів), стоїть праворуч. Навколо монетних зображень середовище зазвичай дуже просте; деякі монети заповнені рядами перлів, повністю (це коз), або частково.
Необхідно також поговорити про живопис, скульптуру, мініатюрні і незначні мистецтва арзациду. Здається, що одним з важливих мистецтв епохи Arsacid був живопис; однак, через час і, можливо, також через відсутність інтересу Сасанідів щодо збереження останків, залишилося лише трохи від розпису цього періоду. Якщо погодитися визнати картини Кух-е-Хахея в Систані, як арсакіди, і якщо взяти до уваги вивчення цих картин Герцфельдом, то ясно видно, що в них виникає греко-римський стиль, позбавлений сутності і енергії , непослідовні. Композиційна композиція, стиль у поданні очей, що видно з фронту, і відносно яскраві кольори являють собою як східну спадщину, так і специфіку Arsacid. Ці риси поділяються також фресками Doura Europos у регіоні Верхнього Євфрату. Зокрема, дві картини з зображенням мисливця і людини на коні під час полювання з такими тваринами, як леви, олені, газелі. Обличчя і тулуб лицаря зображені спереду. Це повернення до формальної близькосхідної традиції, зокрема месопотамської, яка прагне відновити глибину малюнка. У цій картині глибина відбивається рухом тварин на косих лініях. Ймовірно, це була модель сасанідських картин полювання. Традиція, яка з ліквідацією реалізму перетинає важкі шари часу і приходить у вигляді портрету до ісламського періоду. Кажуть, що в цей період було підготовлено ілюстровану книгу складових віршів для дітей (напевно, дітей суду) під назвою Дерево Асурика, але нічого не залишилося.
Надзвичайно цікаві картини Кух-е Хаеха з точки зору кольору і композиції позитивних і негативних просторів. У них ми відзначаємо суттєві зміни в греко-римському мистецтві і позитивний рух до іранства. Картина, відома як "трьох богів", представляє, з точки зору релігійного та художнього змісту, новий досвід у мистецтві Arsacid, оскільки вперше ми бачимо різні теми, згруповані в роботі, і ми намагалися дайте глибині простір, розташувавши фігури один за одним, без реального знання перспективи. В іншій картині, яка зображує короля і королеву, була зроблена спроба дати тілу королеви особливий рух, що проявляє жіночу благодать у повній мірі. На зображенні обличчя царя зображено у профілі, тіло фронтально, що є поверненням до східної та іранської традиції. Ще однією особливістю живопису, в той же час іранським і з греко-римськими впливами, є подання «жінки». В епоху Ахеменідів жінка так і не з'явилася, а її можна було знайти в елліністичних монетах Селевкид. Поява жінок у Arsacid, а потім епоху Sassanid є результатом західних художніх впливів. Використовуються кольори червоного, синього, білого, пурпурового і різновид чорного контуру навколо деяких елементів композиції, що дуже видно в оформленні голови конкретної особи. Західні експерти, які звикли до греко-римського реалізму, а потім до готики і ренесансу, аж до 9-го століття, інтерпретували еволюцію іранського мистецтва від реалізму до плоского і надреалістичного мистецтва як недієздатність Арсациду і Sasanidae представляти реальність, де замість цього ця еволюція йде в набагато складніших і складніших напрямках, ніж реалізм: надати глибину за допомогою контурів і повних кольорів набагато складніше, ніж робити це додаванням тіні і гучності. Орієнталісти підкреслювали нездатність іранських художників створювати рух, використовуючи обсяги і глибини в живописі і навіть у барельєфі, встановлюючи, що вони прибули пізно, тільки в двадцятому столітті, щоб опанувати цю здатність, коли замість цього відбулася зміна навколо 2000 роками раніше.
У Doura Europos, на берегах Євфрату, парфянське мистецтво проявилося з більшою силою, ніж у Kuh-e Khajeh. У храмі, побудованому на честь богів Пальміри, існують релігійні фрески з ще більш релевантними іранськими рисами, ніж ті, що були знайдені в Kuh-e Khajeh. В одному з них, відомому як «Ритуал родини Кунунів», бачать двох священиків, один з яких спалює ладан у вогні, а інший чекає нерухомо поруч з третім персонажем, який приносить екс-голос до храму. Зображення фронтальні зі складками в геометричних складках, подібними до складів Ахеменідських суконь. Використовуються кольори червоного, синього, білого та коричневого кольору, а всі елементи композиції окреслені точними та регулярними чорними контурами. Ця традиція знову з'явиться в ісламську епоху. Спроба дати обсяг плоскому дизайну за допомогою схеми не випливає з нездатності зробити проект реалістичним, як запропонували західні критики, а скоріше є національною іранською характеристикою, яку можна простежити ще до Ахеменідів у Лурістані.
На малюнку з періоду Арсацида, що залишився на стіні Ассура, використовуються лінії, які чітко показують, як іранські художники малювали відповідно до строгих художньо-інтелектуальних критеріїв. На кресленні художник спочатку ідентифікує вертикальну вісь, яка має велике значення в релігійних творах, а потім виконує композицію, балансуючи елементи на основі осі, щоб не дзеркало двох частин. Щоб встановити баланс між мистецтвом і рухом, художник малює паралельну лінію до руки священика і, з іншого боку, підкреслює відчуття руху, він малює іншу лінію в протилежному напрямку. Кольє, ремінь і стрічка навколо священичого плаття - це повторення, які служать для того, щоб дати ритм і гармонію, а на смузі штанів руху завершують композицію, усуваючи монотонність.
У образах храму Мітри в Доура Європос, як правило, іранські риси присутні майже у всіх картинах, пов'язаних з сценами полювання: лицар з обличчям спереду і тілом у профілі; вишита сукня мисливця, портрет півдвічі над штанами, що багато затягують вниз. Вершник, з ногами, спрямованими до землі, упряж коня з металевими круглими підвісками, символічний ландшафт, що розпізнається лише окремими рослинами, розташованими тут і там, є характеристиками іранського мистецтва. Якщо ми спостерігатимемо тих, хто втікає, то їх співвідношення з зображеннями коня в іранському мистецтві наступних століть стане ясним.
У будинках Doura Europos є й інші фрески, у вигляді малюнків або ескізів. На стінах розписані сцени війни або полювання, аналіз яких свідчить про важливий живописний стиль, який розроблявся. Однак обговорення цих зображень виходить за рамки цього обсягу.

 Барельєф і скульптура

Якщо настінна картина Arsacid заслуговує найбільшої уваги, то не можна сказати і про барельєфі. Відсутність композиційної гармонії та погана витонченість образів, які зазвичай зображені спереду (подібно до деяких пізніх еламських образів), свідчать про незацікавленість художників до кам'яної скульптури. Найдавніші зображення на arsacid stone, що відносяться до часів Мітрідата II, були висічені в нижній частині скель Бісотуну. Можливо, це пов'язано з тим, що Даріо скульптував власний образ і документи саме на тих скелях, які Мітрідат, бажаючи стверджувати, що лінійки, наказав ліпити в тому ж місці. У дев'ятнадцятому столітті на цих зображеннях було викарбовано напис; проте зображення збереглися завдяки деяким малюнкам, зробленим на місці, у попередньому столітті, європейським мандрівником. У них чотири персони йдуть, щоб зробити обітниці вірності і підпорядкування Мітрідата II. Барельєф з королем Arsacid також знаходиться під одним з рельєфів Персеполіса, натхненний зображеннями цього місця. Король Арсацид, однак, також додав напис на грецькій мові з ім'ям представників.
На тій же скелі Бісотун, поруч з Мітрідатом II, королем Гударсом II (Готарце) II з нагоди його перемоги проти одного з претендентів на престол, підтримуваного римлянами, його зображення було висічене під написом на грецькій мові. Над ним крилатий ангел кладе коронку на голову. Окрім цього ангела, решта барельєфів цілком іранська: король на конях приземляє свого суперника, а відомий з країни готовий прийняти його накази. Ще в Бісотуні, на кам'яній стіні, відірваній від гори, спалюється парфянський князь, який пахне ароматним ладаном, зображений спереду. У одному з барельєфів Тан-е Сарука, на високій стіні біля підніжжя Загроса, в сучасному Хузестані, князь зображується в акції передачі кільця своїм підлеглим. Князь сидить біля затвора, притулившись до подушки. Фігура фронтальна, перед ним є люди, з увагою списи; інші стоять за ним. Недалеко від зустрічі бог увінчує князя, а сцена війни з королем Arsacid на конях бачиться нижче. Коня і вершник, закріплені під час носіння броні і утримуючи гострим списом у руці, кидаються проти ворога, зображені, як на стінах будинків Doura Europos. Це уявлення показує фундаментальну еволюцію, тобто тенденцію пояснювати події.
В іншому барельєфі Тан-е Сарука, король, або принц на конях, зображується в акті вбивства лева. В інших сценах одна і та ж людина, більш нав'язлива, ніж решта персонажів, зображена стоячи, а у нього є князь, що сидить на троні; потім, знову ж таки, з діадемою, що стоїть і благословляє перед конічним жертовним вівтарем. Продовження короля розташоване вздовж двох перекриваються ліній. Швидше за все, як стверджує Геннінг, зображення датуються останнім кварталом другого століття. На сцені, нещодавно виявленій (менш ніж півстоліття тому) в Сузі, Артабанус V, що сидить, вручає кільце сили губернаторові міста, що стоїть; обидва вони вирізані фронтально, а дата, викарбована в нижній частині роботи, відповідає 215 d. C. Робота представляє кілька нововведень: спорожнення частин поза зображенням, щоб виділити її, в той час як насправді вона плоска; Робота здійснюється переважно за допомогою негативних і позитивних ліній, надрукованих на позитивній поверхні, новинкою, яка, на жаль, не слідувала.
Якщо розглядати перше століття правління Арсациду як період переходу від еллінізації до іранського стилю, і ми говоримо про мистецтво Парфян або Арсацид від моменту, коли Мітрідат I, навколо 170 BC, перетворив його царство на силу пропорцій, ми також повинні розглядати як непридатність також те, що було створено для Немруда Дага, в Малій Азії, з частин святилища Антіоха I Коммагена (62-36 BC). Антіох, матір'ю якого була ахеменідська принцеса, вважав себе ахеменідцем, хоча він виріс занурений у грецьку культуру. Для Немруд Даг намагався побудувати храм, де можна було поклонятися грецьким і іранським богам, так що він залишив напис, який пов'язував із зеузом Ахура Мазда, Геліос з Мітрою і Гераклом з Веретрагна. Ми також бачимо, з барельєфів, що навіть одяг і головний убір богів мають стиль Arsacid: той, хто носить Helios-Mitra, насправді не є нічим іншим, як шапочка для миш'яку. Особи, зачіски і риси обличчя, з іншого боку, повністю грецькі (не арочні брови і густі уми). Також в образі, на якому зображений Антіох разом з Дарієм, цар Ахеменідів зображений з грецькими характеристиками. У поданні, в якому Геліос і Мітра зіткнулися один з одним, разом з Антіохом, грецький бог носить типову, довгу конічну капелюх Арсацидів і Антіоха, парфянської корони. Обидва одягнені і організовані типово "іранським" способом.
Враховуючи, що ділянка Німруда Дага була побудована між 69 і 24, це сучасник королівств Mitridate III і Vologese I. Хоча Antioco був греком і на його службі були численні грецькі художники, вага парфянського мистецтва на Nimrud Dagh це переважає порівняно з грецьким мистецтвом, яке дозволяє нам без заперечення заявити, що це окремий ділянку, що стосується статуї, але перш за все в барельєфах. Творців цих образів можна розділити на дві категорії: ті, хто зробив грецькі статуї і ті, хто робив зображення іранських богів. В обох випадках переважає естетичний вплив іранських елементів. Наприклад, у зображенні Геліос-Мітри і Антіоха бог сонця має на його голові сяючу ореол, що є мітраїчним атрибутом, і пучок гілок (барсом), символ іранської традиції, а також іранці. зброю і одяг він носить. Гіршман вважає, що "мистецтво Німруда Дага, хоча й уважне до деяких правил грецького мистецтва і пов'язане з принципами мистецтва Ахеменідів, показує новий шлях від світу Arsacid, який залишає значний іранський вплив у цьому регіоні".
Вплив, який говорить Гіршман, негайно виявляється і в Пальмірі, політичному та економічному центрі, який став частиною римського світу від початку християнської ери до її падіння, в 272, який був мостом між цивілізацією і культурою. Арсацид і Роман. Тут мистецтво Arsacid виявляється, зокрема, у барельєфі, а скульптура є греко-римською. У мистецтві барельєфа і скульптури Пальміри використовуються дві методи, які зазвичай зустрічаються в парфянському мистецтві, тобто фронтальна перспектива і "асиметрична" симетрія. У Пальмірі був знайдений бюст Волозея III, який, ймовірно, був зроблений різьбяром з каменю. Глибокий вплив парфянського мистецтва проявляється і в барельєфі трьох божеств Пальміри (Калібул, Баал Шамін і Малік Баал), які, хоч і намагалися надати їм грецькі риси і риси, мають одяг, зброю і атрибути (як гало) явно іранський. У барельєфі року 191 зображується загін персонажів, що стоять у фронтальній позиції, з довгими сукнями з безпомилковим типом arsacid, під час спалювання пахощів на вогні; образ є чіткою спробою наслідувати стиль Ахеменідів. Дивлячись на барельєфи підземної гробниці Антанату, побудованої в 220, або барельєф двох солдатів, що зберігаються в Луврі, можна зважити гіпотезу про те, що мистецтво у всіх відносинах арсацид розвинулося за межами їхньої території , Пліси, вишивки та орнаменти одягу, навіть спосіб сидіння і спираючись на подушки, є характерними елементами арзациду.
Є також багато статуй жінок з завісами на їхніх головах, іронія і іранські орнаменти, які, незважаючи на зусилля надати їм візантійський вигляд, є арсацидами у всіх відношеннях. З них ми можемо вивести глибокий вплив частин, а потім сасанців на мистецтво Візантії. На додаток до скульптури Пальміри, барельєфи в стилі арсациду були знайдені в Хатра (сьогоднішній аль-Хадр), маючи риси та інші деталі, натхненні парфянським мистецтвом, так що будь-який тип візантійського впливу можна виключити. Статуї царів і принцес Hatra, навіть зображення трьох жіночих божеств, які їздять там левом, були зроблені парфянськими художниками. Воююча армія, яка зберігається в музеї Мосула, є чудовим прикладом: складки одягу, зокрема, штанів, які збираються знизу вгору, підтверджують їх парфянське походження.
Велика кількість статуй лицарів Arsacid були знайдені в Сузах і сьогодні зберігаються частково в Тегерані і частково в Луврі. Існує також певна кількість бронзових статуй з періоду Arsacid, трохи більше, ніж природні розміри, лише деякі з яких були отримані недоторканими. Ці знахідки походять з некрополя Шамі, в районі Мала Аміра, на гірській території Алямас, яка протягом певного періоду перебувала під контролем Арсацидів. Одна з цих статуй зображує Arsacid з широкими і сильними плечима, в нерухомому положенні; він носить іранський одяг і стоїть перед спостерігачем, ноги трохи відокремлені, застрягли в повсті або шкіряні чоботи, добре посаджені на землю, покриті широкими і зручними штанами. Кам'яне тіло суб'єкта є пропорційним, а пальто, яке він носить, є довгим і має довгі прямі складки, які спускаються до стегон нижче колін, направляючи очі вздовж косою лінії до грудей. Пояс оточує потужні стегна. Це майже здається можливим, щоб підтвердити, що одяг, який носять сучасні курди, походить від цього типу арсацидного халата. Голова статуї зроблена окремо і трохи менше, ніж тіло. Виявляється також, що голова була намальована у формі, а очі, брови, губи, вуса, коротка бороду та бахрома були вирізані пізніше. З історичної точки зору, статуя раніша, ніж ця, спотворена, до Кушанської епохи (знайдена в Сорк-Катлі в Афганістані), враховуючи, що в цьому є більш м'який удар і більша досконалість у фронтальному поданні, навіть до Пальміри в Хатрі. Інноваційний стиль цієї статуї не повторювався в інших роботах. З цієї причини його можна віднести до першої половини 2-го століття або до кінця 1-го століття. C. У цьому стилізованому і спрощеному царському образі немає нічого, що можна порівняти з м'якістю рельєфів голови Селевкидів, знайденої на тому ж місці і що належить грецькому губернаторові цього місця. Аналогічно, стиль, що міститься в статуї, не має нічого спільного з фрагментами інших статуй, знайдених в тому ж некрополі Шамі.
У сфері незначних мистецтв у миш'яку необхідно згадати контейнер, який, згідно з давньо-іранською традицією, прикрашений фігурами тварин. Більшість цих форм являють собою пантери, леопарди та інші котячі, з розширеними або зігнутими тілами; Більше того, також деякі маленькі статуї з теракоти, які відтворюють стиль Ахеменідів, але не мають досконалості, зрілості та оригінальності. Також було знайдено деякі бляшки із слонової кістки, які представляють лучників та інших фігур, зображених фронтально або у профілі, дуже схожих, в одязі та зачісках, на малюнки Пальміри та Дюра Європос. Знайдено також статуетки жінок без кісточкового одягу, які є імітацією доісторичних зразків цієї області, деякі з яких дуже витончені, а інші - малоцінні і погані.
У період Arsacid було створено не так багато тюленів. Багато хто з тих, які були приписані до Arsacids, насправді є сасанідськими, тоді як у тих, що були знайдені в НАСА, традиція Селевкидів загалом поширена. Більшість міфологічних істот, зображених у них, відтворюють стародавній стиль Близького Сходу або надихаються грецькими формами і, як очікується, не мають великого значення і не заслуговують тут занадто великого інтересу або аналізу.
Цікавим елементом традиції Arsacid є розвиток малих мистецтв і текстильного мистецтва. Останній, який в період Ахеменідів не знав особливої ​​еволюції, процвітав в період Арсацида також завдяки стимулам, представленим комерційними відносинами, встановленими з сирійськими і фінікійськими портами. Філострато, наприклад, говорить про ткацтво золотих ниток і сріблясто-прикрашені тканини: "Будинки і портали, замість того, щоб прикрашатися живописом, прикрашені золотими тканинами і стьобані бляшками сріблясті та золочені і блискучі конструкції. Теми переважно запозичені з грецької міфології та епізодів з життя Андромеди, Аміоне та Орфео. У сценах «Датіс» знищує Нагаса з важким озброєнням, Атафронте облягає Арітрі, а Хашаарша бере своїх ворогів у полон. В іншому місці можна побачити завоювання Афін, битву Термопіл та епізодів воєн мідійців, сухої річки, яка вгамувала спрагу своєї спраги і міст, який був побудований на морі ». Все це, разом із зображеннями Кю-е Кхаеха, інкрустованими стелями дорогоцінних каменів останніх царів Арсациду, зірок і планет яскравих каменів, встановлених у стелях лазуриту, а також статуї та інші знахідки, знайдені в некрополі Шамі, є прикладами. мистецтво Arsacid, яке дійшло до нас як фізично, так і через історії репортерів.
Перед тим, як закрити дискурс про Арсациди, необхідно коротко зупинитися на темі судинного розпису, знайденого на знахідках, які, ймовірно, походять з некрополя Шамі. Ваза має прикрасу, розписану в трьох частинах: тіло вази і дві поля, і представляє численні особливості. У нижній частині вази з'являються дві голови лева, які нагадують голови лева золотих посудин Калардашта і Хасанлу. Зображення на тілі вази мають особливу симетрію: фігури спіральних змій перетворюються на елементи декоративної рослини, на яких, як і в традиції бронзи з Лурістану і Месопотамії, розміщуються дві тварини (в даному випадку дві птиці). Спіральний мотив, ще до того, як він був іранцем, є візантійським; але Іран - стиль голови лева і птахів. Навколо шийки вази є дві смуги, прикрашені темами пасовищ і тварин в мереживі і приручення коней. Ці теми, на відміну від тіла вази, які повністю декоративні, надзвичайно реалістичні. Ваза ще не датована точно.
Коли царі Arsacid представляли себе, спонтанно або з причин національної безпеки, як "друзі Греції", ті перси, які не реагували позитивно на це ставлення, встановлювали конкретні накази на деяких територіях, встановлюючи місцеві органи влади. Серед них, уряди Фарса і Кермана, в руках певного Сасана, перса, який вважав себе походження Ахеменідів. У часи Артабану V, останнього правителя Арсациду, Ардашир, що правив південною частиною плато, став настільки потужним, що арсидид, щоб уникнути головного болю на цьому кордоні, дав йому свою дочку у шлюбі. Тим не менше, Ардашир зіткнувся з війною з Артабаном і, розгромивши і убивши його, в 222 вступив у Ктесифон і проголосив себе королем Ірану.