Імам Хомейні, 34-та річниця його зникнення.

Сьогодні в Ірані та в ісламському світі ми згадуємо 34-ту річницю смерті імама Хомейні, лідера ісламської революції та засновника Ісламської Республіки Іран.

Імам Хомейні (1902-1989), один із головних ісламських авторитетів свого часу та одна з найвпливовіших особистостей у новітній світовій історії, а також лідер ісламської революції та засновник Ісламської Республіки Іран, також був гностик, юрист, філософ, коментатор Корану та поет.

Відомо, що імам жив дуже простим життям у скромному будинку. Він ніколи не дозволяв владі та багатству заволодіти його серцем, заслуживши прихильність, пошану та любов усього людства.

Далі ми представляємо коротку біографію імама Хомейні, написану Хамідом Алгаром.

Коротка біографія імама хомейні
Х. Алгар

Оригінальна назва: Imam Khomeini: A Short Biography
Автор Хамід Алгар
Видано Інститутом компіляції та публікації праць Імама Хомейні (відділ міжнародних справ)

Автор

Гамід Алгар народився в Англії та отримав ступінь доктора сходознавства в Кембриджі. З 1965 року він працює на кафедрі близькосхідних досліджень Каліфорнійського університету в Берклі, де викладає перську мову, ісламську історію та філософію. Професор Алгар багато писав про Іран та іслам, зокрема про «Релігію та державу в Ірані: 1785-1906» та «Мірза Малкум Хан: біографічне дослідження іранського модернізму».

Він багато років з інтересом стежив за ісламським рухом в Ірані. У статті, опублікованій у 1972 році, він проаналізував ситуацію та передбачив Революцію «з більшою точністю, ніж усі політичні чиновники уряду США та всі аналітики міжнародних справ», за словами Ніколаса Вейда, опублікованих журналом Science. Алгар переклав багато томів з арабської, турецької та перської мов; серед них «Іслам і революція: твори і заяви імама Хомейні».

Introduzione

Багато в чому дивно, що через десять років після його смерті і через двадцять років після тріумфу революції, яку він очолив, серйозна і вичерпна біографія імама Рухуллаха аль-Мусаві аль-Хомейні ще не була написана ні перською, ні будь-якою іншою мовою. інша мова.. Зрештою, він є найвидатнішою фігурою в новітній ісламській історії завдяки своєму впливу, який, уже значний у самому Ірані, поширився на значну частину ісламського світу та зробив внесок у зміну світогляду та самосвідомості багатьох мусульман.

Можливо, саме актуальність цілей, досягнутих імамом, у поєднанні зі складністю його духовної, інтелектуальної та політичної особистості досі відмовляла будь-якого потенційного біографа.

Проте матеріал, доступний для такого завдання, настільки ж багатий і різноманітний, наскільки диференціювалися сфери його дії; нинішній автор сподівається, що зможе впоратися з цією проблемою в найближчому майбутньому (враховуючи його характер як попереднього есе, ця стаття не рясніє маргінальними анотаціями. Повний список творів імама, основа, з якої можна почати біографію його можна знайти тут разом із оглядом вторинних джерел).

Далі є не що інше, як попередній проект, який має на меті надати читачеві загальний огляд життя імама та характерні риси його особистості як ісламського провідника виняткової величі.

Дитинство та раннє навчання

Рухуллах Мусаві Хомейні народився 20 Джамаді аль-Ахір 1320 року (24 вересня 1902 року), в річницю народження Хазрат Фатіми1, у селі Хомейн, приблизно в ста милях на південний захід від Кума. Його родина мала давні традиції в галузі релігієзнавства. Його предки, нащадки імама Муси аль-Казіма, сьомого імама Ахль аль-Бейта2, мігрували наприкінці вісімнадцятого століття зі своєї батьківщини, Нішапура, до регіону Лакхнау на півночі Індії.

Тут вони оселилися в маленькому селі Кінтур і почали займатися освітою та релігійним керівництвом населення, яке в регіоні було переважно шиїтським. Найвидатнішим представником родини був Мір Хамід Хусейн (помер у 1880 р.), автор «Акабат аль-Анвар фі Імамат аль-Аіммат аль-Атар», об’ємної праці на теми, які традиційно обговорювали мусульмани-суніти та шиїти3.

Дід імама Хомейні, Саїд Ахмад, сучасник Мір Хаміда Хусейна, залишив Лакхнау в середині 4 століття, щоб здійснити паломництво до могили Хазрата Алі в НаджафіXNUMX.

У Наджафі Саїд Ахмад зустрів якогось Юсуфа Хана, одного з найвидатніших громадян Хомейна. Саме на його запрошення Саїд Ахмад вирішив оселитися в Хомейні, щоб піклуватися про релігійні потреби жителів; він одружився з дочкою Юсуф-хана. Це рішення розірвало зв'язки з Індією, але Сайїд Ахмад продовжував називатися «хінді» його сучасниками, титул, який успадкували його нащадки; навіть імам Хомейні використовував «хінді» як псевдонім у деяких своїх газелях5.

Незадовго до спалаху ісламської революції, у лютому 1978 року, режим шаха спробував використати індійські елементи, які можна простежити в сімейній історії імама, щоб видати його за чужорідного елемента та зрадника в іранському суспільстві, ця спроба закінчилася проти тих самих людей. хто це зробив. На момент смерті, точної дати якої ми не знаємо, Саїд Ахмад був батьком двох дітей: дочки на ім'я Сахіба та Саїда Мустафи Хінді, який народився в 1885 році, батька імама Хомейні.

Сайїд Мустафа почав свою релігійну освіту в Ісфахані з Мір Мухаммадом Такі Модарресі, а потім продовжив навчання в Наджафі та Самаррі під керівництвом Мірзи Хасана Ширазі (помер у 1894 р.), на той час провідного авторитета в шиїтській юриспруденції. Це був навчальний шлях — попереднє навчання в Ірані, за яким слідували поглиблені дослідження в 'атабаті (священні міста в Іраку), — який протягом тривалого часу залишався нормативним: Імам Хомейні був фактично першим видатним релігійним лідером, навчання якого проходило повністю в Ірані. .

У Зул-Хіджа 1320 (березень 1903), приблизно через п'ять місяців після народження імама, Саїд Мустафа зазнав нападу та був убитий, коли їхав по дорозі між Хомейном і сусіднім містом Арак. Особа вбивці була відома відразу: це був Джафар-Кулі Хан, двоюрідний брат якогось Бахрам Хана, одного з найбагатших землевласників у цьому районі. Однак мотиви вбивства достеменно встановити важко.

За однією з версій, яка стала офіційною після перемоги Ісламської революції, Саїд Мустафа викликав гнів місцевих землевласників за захист бідних робітників. Сам Саїд Мустафа, однак, окрім виконання своїх релігійних обов’язків, також був відносно заможним фермером, і цілком можливо, що він став жертвою одного зі суперечок щодо прав на зрошення, які були дуже частими в той час. Третє пояснення полягає в тому, що Саїд Мустафа, як шаріатський суддя Хомейна, покарав когось за порушення посту в Рамадан публічно, а сім'я підсудного помстилася, вбивши його6.

Спроби Сахіби, сестри Саїда Мустафи, домогтися покарання вбивці Хомейна зазнали невдачі, і це спонукало вдову Хаджар поїхати до Тегерана, щоб подати апеляцію, принісши - згідно з тим, що було оповідано - маленького Рухуллаха між його руками. Двоє його старших братів, Мортеза і Нур ад-Дін, супроводжували його, і, нарешті, в Рабі' аль-Авваль 1323 (травень 1905) Джа'фар-Кулі Хана було публічно страчено в Тегерані за наказом Айн ад-Даула, прем'єр-міністра тодішній міністр.

У 1918 році імам втратив і свою тітку Сахібу, яка відіграла велику роль у його ранньому вихованні, і свою матір Хаджар. Тоді відповідальність за сім’ю лягла на його старшого брата Сайїда Мортезу (пізніше відомого як Аятулла Пасандід). Маєток, успадкований від батька, здається, позбавив братів матеріальних потреб, але утиски та знущання, які коштували їм життя, тривали. Крім постійних чвар між землевласниками, країна Хомейна, коли випадала нагода, затьмарювалася набігами людей з племен Бахтіярі та Лор. Одного разу вождь племені Бахтіярі на ім'я Раджаб Алі здійснив набіг на місто, молодий імам був змушений взяти гвинтівку разом зі своїми братами та захищати сімейний дім.

Згадуючи ці події через багато років, імам заявив: «Я був на війні з дитинства»7. Серед сцен, які він бачив у молодості і які залишилися в його пам'яті, допомагаючи визначити його пізнішу політичну діяльність, можливо, можна згадати свавілля та гноблення землевласників і губернаторів. Пізніше він згадав, як новоприбулий губернатор заарештував і прошмагав голову купецької гільдії Голпаяган з єдиною метою залякати своїх громадян8.

Імам Хомейні почав свою освіту з вивчення Корану напам'ять у мактабі9 поблизу свого дому, який утримував один мулла Абу 'л-Касім; у сім років став хафізом10. Тому він почав вивчати арабську мову у Шейха Джафара, одного з двоюрідних братів його матері, і отримував уроки з інших предметів спочатку у Мірзи Махмуда Іфтіхара аль-Улами, а потім у свого дядька по материнській лінії, Хаджі Мірзи Мухаммада Махді. Його шурин Мірза Різа Наджафі був його першим учителем логіки. Нарешті, серед його вчителів у Хомайні слід згадати старшого брата імама, Мортезу, який навчив його аль-Мутаввал Наджм ад-Діна Катіба Казвіні про баді11' і ма'ані12 та один із трактатів ас-Суюті з граматики. і синтаксис.

Хоча Саїд Мортеза, який взяв прізвище Пасандід після того, як прийняття прізвища стало обов’язковим за законом у 1928 році, деякий час навчався в Ісфахані, він ніколи не закінчив вищих рівнів, необхідних для релігійної підготовки; пропрацювавши деякий час в РАГСі Хомейна, він переїхав до Куму і залишився там до кінця життя.

У 1339/1920-21 роках Сайїд Мортеза послав імама до міста Арак (або Султанабад, як його називали на той час), щоб той міг скористатися кращими освітніми можливостями, які там пропонуються. Арак став важливим центром релігійної освіти завдяки присутності аятулли 'Абд аль-Каріма Хаірі (пом. 1936), одного з провідних учених того часу. Він прибув до Арак у 1332/1914 роках на запрошення громадян, і близько трьох сотень студентів - відносно велика кількість - відвідували його уроки в медресе Мірза Юсуф Хана.

Цілком ймовірно, що освіта імама Хомейні ще не була такою, щоб дозволити йому навчатися безпосередньо під керівництвом Хаірі; потім він вдосконалювався в логіці у Шейха Мухаммеда Голпаяґані, читав «Шарх аль-Лум’а» Шейха Зайн ад-Діна аль-Амілі (пом. 996/1558), один із основних текстів джафаритської юриспруденції, з Ака- ye 'Abbas Araki, і продовжив свої дослідження al-Mutawwal з Шейхом Мухаммадом 'Алі Буруджерді. Через рік після прибуття імама в Арак, Хайрі прийняв запрошення улеми Кума приєднатися до них і керувати їх діяльністю.

Одна з перших оплотів шиїзму в Ірані, Кум традиційно був головним центром релігійної освіти, а також місцем паломництва до мавзолею Хазрат-л Масума, дочки імама Муси аль-Казіма, але Його слава, але на багато десятиліть його затьмарювали священні міста Іраку з їхніми вищими ресурсами знань. Прибуття Хаірі в Кум не тільки відродило медресе, але й започаткувало процес, який привів місто до духовної столиці Ірану, процес, завершений політичною боротьбою, розпочатою там імамом Хомейні протягом сорока років.

Імам пішов за Ха'ірі в Кум приблизно через чотири місяці. Цей крок став першим великим поворотним моментом у його житті. Насправді саме в Кумі він отримав всю свою високу інтелектуальну та духовну підготовку, і до кінця свого життя він зберіг сильне почуття ототожнення з містом. Тому можливо, хоча й не в редуктивному сенсі, визначити Імама Хомейні як продукт Кума. У 1980 році, звертаючись до групи відвідувачів з Куму, він сказав: «Де б я не був, я залишаюся громадянином Кума і пишаюся цим. Моє серце завжди з Кумом і його людьми».13

Кум: роки інтелектуального і духовного становлення (1923-1962)

Після свого прибуття в Кум у 1922 або 1923 роках імам присвятив себе в основному завершенню рівня освіти в медресе, відомому як сутух; він зробив це, навчаючись у таких вчителів, як Шейх Мухаммад Реза Наджафі Масджед-е Шахі, Мірза Мухаммад Такі Хвансарі та Сайїд Алі Ясрібі Кашані. Однак з перших днів свого перебування в Кумі імам створив враження, що він стане не просто важливим авторитетом у галузі джафаритської юриспруденції.

Він виявляв надзвичайний інтерес до предметів, які не тільки зазвичай були відсутні в навчальній програмі медресе, але й часто були об’єктом ворожості та підозри: філософія в її різноманітних традиційних школах і гнозис ('irfan). Він почав культивувати цей інтерес, вивчаючи Тафсір-е Сафі, коментар до Корану Молли Мохсена Фейз-е Кашані (помер 1091/1680), суфійського автора, разом з аятуллою Алі Аракі (помер 1994) у він був молодим студентом, як і він. Його формальне навчання гнозису та спорідненим дисциплінам етики розпочалося з курсів, які викладав Хаджі Мірза Джавад Малікі-Табрізі, але цей учений помер у 1304/1925 рр.

У філософії імам також незабаром був позбавлений свого першого вчителя Мірзи Алі Акбара Хакіма Язді, який був учнем великого майстра Молли Хаді Сабзаварі (пом. 1295/1878), який помер у 1305/1926. Іншим раннім вчителем філософії, якого мав імам, був Сайїд Абу 'л-Хасан Казвіні (пом. 1355/1976), вчений, який викладав перипатетичну та ілюмінаційну філософію; імам був частиною його кола до 1310/1931, коли Казвіні покинув Кум.

Проте вчителем, який мав найбільший вплив на духовний розвиток імама Хомейні, був Мірза Мухаммад Алі Шахабаді (помер 1328/1950); Імам Хомейні називав його у багатьох своїх творах «шейхуна»14 та «ариф-л-каміл15», і з ним у нього були стосунки, подібні до тих, які пов’язують мюрида16 з його муршидом17. Коли Шахабаді вперше прибув до Кума в 1307/1928 роках, молодий імам поставив йому запитання про природу Одкровення, і він був зачарований отриманою відповіддю.

На його наполегливе прохання Шахабаді погодився навчати його та обрану групу учнів у «Фусус аль-Хікам» Ібн Арабі («Книга ободків мудрості»). Хоча вчення в основному стосувалося коментарів Дауда Кайсарі аль-Фусуса, імам повідомив, що Шахабаді також представив своє власне оригінальне розуміння роботи. Серед інших праць, які Імам Хомейні вивчав з Шахабаді, були «Маназіл ас-Саірін» ханбалійського суфія Хваджа Абдулла Ансарі (пом. 482-1089) і «Місба аль-Унс» Мухаммада бін Хамзи Фанарі (пом. 834/1431), коментар до Мафатіх аль-Гайб («Ключі невидимого») Садра аль-Діна Кунаві (пом. 673/1274).

Цілком правдоподібно, що імам почерпнув у Шахабаді, принаймні частково, свідомо чи ні, злиття гностичних і політичних аспектів, які характеризували його життя. Духовний вчитель імама був фактично одним із відносно небагатьох улемів часів Реза-шаха, які публічно виступили проти злочинів режиму, і у своїй «Шадхараті аль-Мааріф», праці переважно гностичного характеру, він описав Іслам як «безсумнівно політична релігія»18.

Гнозис і етика також були предметами, висвітленими на перших курсах, які проводив імам; Шахабаді відновив курси етики, які викладав Хаджі Джавад Ака Малікі-Табрізі через три роки після смерті останнього, і коли Шахабаді виїхав до Тегерана в 1936 році, він залишив «кафедру» імаму Хомейні. Курс спочатку складався з уважного читання «Маназила аль-Саіріна» Ансарі, але потім вийшов за межі тексту, звернувшись до широкого спектру сучасних проблем. Популярність курсу стала такою, що просто послухати лекції імама, а також студенти релігійних дисциплін і звичайні жителі Кума приїжджали аж до Тегерана і Ісфахана.

Така популярність лекцій імама не вписувалася в офіційну політику режиму Пехлеві, який хотів обмежити вплив улем за межами духовних семінарій. З цієї причини уряд наказав проводити уроки не в престижному медресе Feyziye, а в медресе Molla Sadiq, де участь великої аудиторії була неможливою. Однак після повалення Реза-шаха в 1941 році лекції повернулися в медресе Фейзіє і миттєво повернули колишню популярність. Здатність звертатися до широкої аудиторії, а не лише до своїх колег у релігійній семінарії, яку Імам Хомейні вперше продемонстрував на цих етичних лекціях, мала зіграти важливу роль у політичній боротьбі, яку він очолив протягом наступних років.

Читаючи лекції з етики для великої та різноманітної аудиторії, Імам Хомейні почав викладати важливі тексти гнозису, такі як розділ про душу з «Аль-Асфар аль-Арбаа» Мулли Садра («Чотири подорожі») (пом. 1050/1640). ) і Шарха аль-Манзуми з Сабзаварі, невеликій групі молодих вчених, серед яких були Мортеза Мутаххарі та Хусейн 'Алі Монтазері, які мали стати двома з його головних співавторів у революційному русі, який Імам розпочне тридцять років потому .

Що стосується ранніх творів Імама, вони також показують, що його головним інтересом у перші роки в Кумі був гнозис. У 1928 році, наприклад, він завершив «Шар Дуа аль-Сахар», докладний коментар до закликів, які читав під час Рамадану імам Мухаммад аль-Бакір; Як і в усіх роботах імама Хомейні про гнозис, у цьому тексті також часто вживається термінологія Ібн Арабі. Через два роки він закінчив «Місба аль-Хідая іля 'л-Хілафа ва 'л-Вілая», систематичний і щільний трактат про основні теми гнозису. Іншим продуктом тих років зосередження на гнозисі була серія глос на коментарі Кайсарі аль-Фусуса.

У короткій автобіографії, написаній для тома, опублікованого в 1934 році, імам заявив, що він провів більшу частину свого життя, вивчаючи та викладаючи праці Мулли Садри, що він вивчав гнозис у Шахабаді протягом багатьох років, і що він був у той час після курсів фікху (ісламської юриспруденції), які проводить аятулла Хаірі19.

Послідовність цих висловлювань свідчить про те, що вивчення фікху в той час все ще було серед його другорядних інтересів. Ситуація незабаром зміниться, але для імама гнозис ніколи не був простим предметом вивчення, навчання та літературної продукції. Вона завжди залишалася невід’ємною частиною його інтелектуальної та духовної особистості, і як така надала багатьом його специфічно політичним заходам наступних років безсумнівний гностичний відбиток.

Протягом XNUMX-х імам не брав участі в будь-якій відкритій політичній діяльності. Він завжди вважав, що керівництво політичною діяльністю має бути в руках видатних релігійних вчених, але все ж визнав себе змушеним прийняти рішення Хайрі зберігати відносну пасивність щодо заходів, вжитих Реза-шахом проти традицій та ісламу. культури в Ірані.

Однак, оскільки він все ще був другорядною фігурою в релігійній семінарії Кума, він точно не опинився б у змозі мобілізувати громадську думку в національному масштабі. Однак він підтримував контакти з тими небагатьма улемами, які наважувалися відкрито кинути виклик шаху: не лише Шахабаді, але й такими людьми, як Хаджі Нурулла Ісфахані, Мірза Садік Ака Тебрізі, Аказада Кіфаї та Сайїд Хасан Модаррес. Навіть якщо лише в алюзійній формі, імам Хомейні висловив свою позицію щодо режиму Пехлеві, основними характеристиками якого були, на його думку, гноблення та ворожість до релігії, у віршах, які він поширював приватно20.

Імам вперше зайняв публічну політичну позицію в прокламації від 15 Ордібехешт 1323 (4 травня 1944 р.), в якій він закликав діяти, щоб звільнити мусульман Ірану та всього ісламського світу від тиранії іноземних держав і їх внутрішньої влади. спільники. Імам почав із цитування Корану:

«Скажи: «Я закликаю вас тільки до одного: встаньте на захист Аллаха, удвох і поодинці, а потім розмірковуйте». (34:46)

Цей самий вірш відкриває розділ про пробудження (bab al-yaqza) на самому початку «Маназіл ас-Саірін» Ансарі, посібника з духовного шляху, який вперше навчив імама Шахабаді. Однак тлумачення «повстання», дане Імамом, має як духовний, так і політичний підтекст, як особистий, так і колективний, повстання проти розслабленості, яка живе всередині, і корупції в суспільстві.

Таким же духом цілісного бунту пронизана перша праця імама, призначена для публікації, Кашф аль-Асрар («Розкриті таємниці», Тегеран, 1324/1945). Він стверджує, що завершив книгу за сорок вісім днів, керуючись певною терміновістю, і той факт, що том задовольняв певну потребу, свідчить той факт, що він був надрукований двічі в перший рік. Основна мета книги, яку також можна зрозуміти з назви, полягала в тому, щоб спростувати те, що Алі Акбар Хакамізаде стверджував у своєму Asrar-e Hezarsaleh («Тисячолітні таємниці»), книзі, яка закликала до « реформа» шиїтського ісламу. Подібні напади на шиїтську традицію були здійснені в той самий період Шаріатом Сангладжі (пом. 1944), шанувальником ваххабізму, незважаючи на відкриту ворожість до шиїтського ісламу, яка характеризує цю секту, і Ахмадом Касраві (пом. 1946), такий же компетентний, як історик, настільки ж посередній, як мислитель.

Претензії імама на такі аспекти шиїтської практики, як траурні церемонії місяця мухаррам, паломництво (зіяра) до гробниць імамів і декламація закликів, складених імамами, були, отже, відповіддю на критику, висунуту три вищезгадані персонажі. Імам Хомейні пов'язав ці напади на традицію з антирелігійною політикою, яку пропагував Реза Шах, і він різко критикував режим Пехлеві за руйнування суспільної моралі.

Однак він перестав закликати до скасування монархії, запропонувавши, щоб зібрання кваліфікованих муджтахідів21 могло призначити «справедливого монарха, який не порушує законів Бога, який бореться з правопорушеннями та гнобленням, і який не діє проти власності, життя і честь народу»22.

Навіть ця умовна легітимізація монархії триватиме, «доки не буде встановлено кращу систему правління»23. Немає жодних сумнівів, що «найкращою системою», яку вже уявляв Імам Хомейні ще в 1944 році, була вілаят аль-факіх, яка стала наріжним каменем конституції Ісламської Республіки Іран, заснованої в 1979 році.

Коли Шейх 'Абд аль-Карім Хаірі помер у 1936 році, нагляд за релігійними установами Куму спільно взяли на себе аятулла Хвансарі, Садр і Худжат. Проте відчувалося відчуття нестачі. Коли аятулла Абу л-Хасан Ісфахані, провідний марджа-і таклід24 свого часу, який проживав у Наджафі, помер у 1946 році, потреба в єдиному лідері для всіх мусульман-шиїтів почала відчуватися все більше і більше, і пошуки розпочався для однієї людини, яка була здатна виконувати обов’язки та функції, які були у Хайрі та Ісфахані.

Аятулла Буруджерді, який тоді проживав у Хамадані, вважався найбільш підходящим для цієї ролі; Імам Хомейні, здається, зіграв важливу роль у тому, щоб переконати його відправитися в Кум. Імам, безсумнівно, був частково зворушений надією, що Буруджерді займе тверду позицію по відношенню до шаха Мохаммеда Рези, другого правителя династії Пехлеві. Ця надія, мабуть, залишилася значною мірою нездійсненою. У квітні 1949 року імам Хомейні дізнався, що Буруджерді брав участь у переговорах з урядом щодо можливих конституційних поправок, які стояли на порядку денному в той час, і написав йому листа, висловлюючи свою стурбованість можливими наслідками.

У 1955 році почалася загальнонаціональна кампанія проти секти бахаї, для чого імам намагався заручитися підтримкою Буруджерді, але безуспішно. Що стосується войовничих релігійних діячів на політичній сцені того часу, особливо аятулли Абу 'л-Касіма Кашані та Навваба Сафаві, лідера ісламу Feda'iyan-e, імам мав лише спорадичні та безрезультатні стосунки з ними.

Небажання імама Хомейні щодо прямої політичної участі в цей період було, ймовірно, пов’язане з переконанням, що будь-який рух, який бореться за радикальні зміни, має очолюватися найвищою ієрархією релігійного істеблішменту. Крім того, найвпливовішою фігурою на багатолюдній і заплутаній політичній сцені того часу був світський націоналіст доктор Мухаммад Мосадек.

Тому імам Хомейні протягом років, коли Кум був під керівництвом Буруджерді, зосереджувався на навчанні фікху та збиранні навколо нього деяких учнів, які пізніше стануть його супутниками в русі, який приведе до кінця режиму Пехлеві: не тільки Мутаххарі і Монтазері, а також молодших людей, таких як Мухаммед Джавад Бахонар і Алі Акбар Хашемі Рафсанджані. У 1946 році він почав викладати усул аль-фікх (принципи юриспруденції) на рівні харідж, використовуючи розділ про раціональні докази у другому томі Кіфаят аль-Усул як основний текст. .

Спочатку його відвідували не більше тридцяти студентів, але його курс став настільки популярним у Кумі, що, коли його проводили втретє, відвідувачів було п’ятсот. Згідно зі свідченнями тих, хто його відвідував, він відрізнявся від інших аналогічних курсів, що проводилися в Кумі з тієї ж теми, критичним духом, який імам був здатний прищепити своїм учням, і компетентністю, з якою імам Хомейні знав, як пов’язати фікх з усіма іншими вимірами ісламу – етичним, гностичним, філософським, політичним і соціальним.

Роки політичної боротьби та заслання (1962-1978)

Акцент у діяльності імама почав змінюватися зі смертю Буруджерді 31 березня 1961 року, оскільки імам став одним із наступників на керівній посаді покійного. Це його твердження засвідчено публікацією деяких його творів про фікх, і, зокрема, основним посібником з релігійної практики під назвою, як і інші твори в тому ж ключі, Таузіх аль-Масаіл. Незабаром він був прийнятий як марджа'-і таклід великою кількістю іранських шиїтів. Його провідна роль, однак, була призначена вийти далеко за межі традиційного marja'-i taqlid і досягти всеохоплюючого унікального в історії шиїтських улемів.

Це стало очевидним невдовзі після смерті Буруджерді, коли шах Мухаммед Реза, який упевнився у своїй владі після організованого ЦРУ державного перевороту в серпні 1953 року, розпочав низку заходів, спрямованих на придушення будь-якого джерела опозиції, фактичного чи потенційного, і включити Іран на постійній основі в плани стратегічного та економічного панування США. Восени 1962 року уряд оприлюднив новий закон про вибори до місцевих і провінційних рад, який скасовував обов'язок складати присягу на Корані для новообраних.

Вбачаючи в цьому план дозволу бахаї проникнути в суспільне життя, імам Хомейні надіслав телеграму шаху та чинному прем'єр-міністру, попереджаючи їх припинити порушення як закону ісламу, так і Конституції Ірану 1907 року та попереджаючи, що інакше улеми вели б жорстку кампанію протесту. Відмовляючись йти на компроміс, імаму вдалося змусити скасувати виборчий закон через сім тижнів після його оприлюднення. Цей результат змусив його вийти на політичну сцену як головний голос опозиції шаху.

Нагода для більш серйозного протистояння не змусила себе чекати. У січні 1963 року шах оголосив про програму реформ із шести пунктів, яку він назвав «Біла революція», інспірований США пакет заходів, спрямованих на надання режиму прогресивного та ліберального вигляду. Імам Хомейні скликав нараду своїх колег у Кумі, щоб вказати їм на те, наскільки терміново необхідно протистояти планам шаха, але вони спочатку вагалися. Вони послали до шаха як свого представника, щоб зрозуміти його наміри, аятуллу Камалванда.

Хоча шах не виявляв наміру відмовлятися від законопроекту чи йти на компроміс, це спонукало імама Хомейні чинити подальший тиск на інших старших улем Кума, щоб переконати їх бойкотувати референдум, який шах скликав з наміром отримати якусь подобу народного схвалення. за його Білу революцію. Зі свого боку, 22 січня 1963 року імам Хомейні виступив із різкою заявою, в якій засудив шаха та його плани. Можливо, думаючи наслідувати свого батька, який у 1928 році рушив на Кум на чолі озброєної колони, щоб залякати якогось відвертого улема, шах прибув до Кума через два дні. Його бойкотували всі старійшини міста, і він виголосив промову, в якій різко атакував увесь клас улемів.

Референдум відбувся 26 січня, і низька явка була доказом зростання довіри іранського народу до директив імама Хомейні. Імам продовжив свою роботу з засудження програм шаха, склавши маніфест, який також підписали вісім інших мудрих старійшин.

У ньому перелічувалися різні випадки порушення шахом конституції, засуджувалося моральне розбещення країни та звинувачувалися шахи в повному підкоренні Америці та Ізраїлю. «Я бачу вихід із усунення цього тиранічного уряду, який порушив диктат ісламу та розтоптав конституцію. Його має замінити уряд, який буде вірним ісламу та піклуватиметься про іранську націю»25. Він також постановив скасувати святкування Навруза (перського Нового року) іранського 1342 року, що відповідає 21 березня 1963 року, на знак протесту проти політики уряду.

Наступного дня десантники прибули до медресе Фейзіє в Кумі, місця, де імам виступав із публічними промовами. Вони вбили кількох студентів, побили й заарештували багатьох інших і розграбували будівлю. Незламний, імам продовжував атакувати режим.

26 квітня він засудив наполегливе мовчання певних аполітичних улемів як «еквівалентне співпраці з тиранічним режимом», а наступного дня він проголосив політичний нейтралітет під виглядом такія як харам (заборонений)XNUMX. Коли шах послав своїх емісарів до дому улеми Кума, щоб погрожувати їм зруйнувати їхні будинки, імам різко відреагував, назвавши шаха «тією маленькою людиною (мардаком)».

3 квітня 1963 року, через чотири дні після нападу на Медресе Фейзіє, він описав іранський уряд як сповнений рішучості викорінити іслам від імені Сполучених Штатів та Ізраїлю, а також як сповнений рішучості боротися з ним.

Приблизно через два місяці протистояння призвело до повстання. Початок місяця Мухаррам, який завжди був періодом підвищеної релігійної свідомості та чутливості, відкрився в Тегерані процесією з портретами імама та засудженням шаха перед його власним палацом. У другій половині дня свята Ашура (3 червня 1963 р.) в медресе Фейзіє імам Хомейні виголосив промову, в якій провів паралель між омейядським халіфом Язидом і шахом і попередив шаха, що якщо він не зміниться його політичної лінії, він би настав день, коли люди подякували б йому за від’їзд з країни27.

Це попередження було надзвичайно передбачливим, оскільки 16 січня 1979 року шаха справді було вигнано з Ірану серед сцен народного веселощів. Однак негайним ефектом від виступу імама став його арешт через два дні о третій ранку групою спецназівців, які швидко перевели його до в'язниці Каср у Тегерані.

На світанку 5 червня звістка про його арешт поширилася спочатку в Кумі, а потім і в інших містах. У Кумі, Тегерані, Ширазі, Мешхеді та Вараміні маси розлючених демонстрантів зустріли танками й нещадно вбили. Для повного відновлення громадського порядку знадобилося не менше шести днів. Повстання 15 Хордада 1342 року (день його початку за іранським календарем) є поворотним моментом в історії Ірану. З цього моменту репресивний і диктаторський характер шахського режиму, зміцнений рішучою підтримкою Сполучених Штатів, постійно посилювався, і в той же час зростав престиж імама Хомейні, який вважається єдиною важливою особистістю - як на світському, так і на світському рівні. ніж на релігійному рівні, аніж на релігійному рівні.

Зарозумілість, втілена в політиці шаха, змусила багатьох улемів відмовитися від свого квієтізму та приєднатися до радикальних цілей, висунутих імамом. Тому рух 15 Хордад можна вважати прелюдією до Ісламської революції 1978-79 рр.; цілі цієї революції та її керівництво вже були визначені.

Після дев'ятнадцяти днів у в'язниці Каср імама Хомейні спочатку перевели на військову базу в Ішратабаді, а потім до будинку в районі Давудія в Тегерані, де він перебував під пильним наглядом. Незважаючи на масові вбивства, які сталися під час повстання, масові демонстрації з вимогою його звільнення відбулися в Тегерані та інших містах, і деякі його колеги вирушили з Кума до столиці, щоб підтримати вимогу. Однак його звільнили лише 7 квітня 1964 року, вважаючи, що ув’язнення послабило його ідеї і рух, який він очолив, тихо заспокоїться.

Через три дні після звільнення і повернення в Кум імам Хомейні розвіяв будь-які ілюзії щодо цього, спростувавши чутки, поширені владою, про те, що він досяг угоди з режимом шаха; навпаки, він заявив, що рух, розпочатий 15 Хордада, продовжиться. Знаючи про постійні відмінності в підходах між імамом і деякими старшими релігійними вченими, режим намагався ще більше дискредитувати його, розпалюючи інакомислення в Кумі. Навіть такі спроби не увінчалися успіхом, оскільки на початку червня 1964 року всі провідні улеми підписали декларації на честь першої річниці повстання 15 Хордада.

Незважаючи на нездатність маргіналізувати імама Хомейні або змусити його замовкнути, режим шаха продовжував свою проамериканську політику. Восени 1964 року вона уклала угоду зі Сполученими Штатами, згідно з якою юридичний імунітет надавався всьому американському персоналу в Ірані та їхнім утриманцям.

З цієї нагоди імам виголосив, мабуть, його найпалкішу промову за всю боротьбу проти шаха; один із його найближчих сподвижників, аятулла Мухаммед Мофатте, повідомив, що ніколи не бачив його таким схвильованим28. Імам засудив угоду як відмову від суверенітету та незалежності Ірану, укладену в обмін на позику в двісті мільйонів доларів, яка принесе користь лише шаху та його спільникам, і він намалював зрадниками всіх тих, хто в Меджлісі ( Іранська парламентська асамблея) проголосувала за це. На завершення він заявив, що уряд втратив будь-яку легітимність29.

Перед світанком 4 листопада 1964 року загін десантників знову оточив дім імама в Кумі, заарештував його і цього разу доставив прямо в тегеранський аеропорт Мехрабад для негайного вигнання до Туреччини. Рішення вислати його, а не заарештувати й ув’язнити, безсумнівно, було прийнято в надії, що після вигнання Імам зникне з загальної пам’яті. Його фізична ліквідація мала б ризик неконтрольованого повстання. Вибір Туреччини вказував на співпрацю цієї країни з шахським режимом у сфері безпеки.

Імам спочатку був розміщений у номері 514 Bulvar Palas Oteli в Анкарі, готелі середнього рівня в турецькій столиці, під спільним наглядом іранських і турецьких агентів безпеки. 12 листопада його перевели з Анкари до Бурси, де він залишався ще одинадцять місяців.

Перебування в Туреччині не було приємним; місцеве законодавство забороняло імаму Хомейні носити тюрбан і туніку ісламського вченого, що було невід’ємною частиною його істоти; кілька існуючих фотографій, на яких він зображений без голови, датуються періодом турецького вигнання30.

Проте 3 грудня 1964 року в Бурсі до нього приєднався його старший син Хадж Мустафа Хомейні; йому також було дозволено приймати відвідувачів з Ірану, а також було надано різні книги з фікху. Він використав своє вимушене перебування в Бурсі, щоб написати «Тахрір аль-васіла», двотомний збірник юриспруденції. Важливими та характерними є фетви31, що містяться в цих томах, зібрані під назвою al-amr bi 'l-ma'ruf wa 'l-nahy 'an al-munkar32 і difa33'.

Імам постановляє, наприклад, що «якщо є побоювання, що політичне та економічне панування (іноземців) над ісламською землею може призвести до поневолення та ослаблення мусульман, таке панування має бути відбите відповідними засобами, такими як пасивний опір. , бойкот іноземних товарів, відмова від усіх угод і всіх зв’язків з іноземцями, про яких йдеться». Подібним чином, «якщо є новини про неминучий іноземний напад на одну з ісламських країн, кожна ісламська країна зобов’язана відбити його будь-якими можливими засобами; подібний обов'язок, фактично, покладений на всіх мусульман в їх повноті»34.

5 вересня 1965 року імам Хомейні залишив Туреччину, щоб вирушити до Наджафа, Ірак, де він проведе тринадцять років. Будучи традиційним центром навчання та паломництва шиїтів, Наджаф, безумовно, був кращим і більш зручним місцем вигнання. Він також уже служив бастіоном опозиції улемів іранській монархії під час Конституційної революції 1906-1909 років. Але не для того, щоб допомогти імаму, шах організував його переведення в Наджаф.

Перш за все, серед прихильників імама була постійна стурбованість його вимушеним перебуванням у Бурсі, далеко від традиційного середовища шиїтського медресе; такі заперечення були б задоволені, перемістивши його до Наджафа. Було також сподівання, що, опинившись у Наджафі, постать імама буде затьмарена престижними улемами, які проживають там, такими як аятулла Абу 'л-Касім Хуї (пом. 1995), або що імам спробує кинути виклик їхня огида до політичної діяльності та протистояння з ними зрештою вичерпали б енергію.

Імам Хомейні уникнув цього подвійного ризику, продемонструвавши свою повагу до них, продовжуючи переслідувати цілі, які він поставив перед собою перед від'їздом з Ірану. Інша пастка, яку він уникнув, полягала в тому, щоб асоціювати себе з урядом Іраку, який періодично мав певні тертя з режимом шаха і хотів би використати присутність імама в Наджафі у власних цілях. Імам відмовився від можливості дати інтерв'ю іракському телебаченню незабаром після свого прибуття, і рішуче тримався на відстані від наступних іракських адміністрацій.

Оселившись у Наджафі, імам Хомейні почав викладати фікх у медресе Шейха Муртази Ансарі. За його лекціями уважно стежили студенти не лише з Ірану, а й з Іраку, Індії, Пакистану, Афганістану та країн Перської затоки. Насправді імаму було запропоновано масову міграцію з Куму та інших центрів релігійного навчання Ірану до Наджафу, але він розкритикував цей захід, який мав би знелюднювати Кум і послабити його центр релігійного керівництва.

Також у медресе Шейха Муртази Ансарі з 21 січня по 8 лютого 1970 року він прочитав знамениті лекції про вілаят аль-факіх, урядову доктрину, яка буде втілена в життя після перемоги Ісламської революції (текст цих лекцій була опублікована в Наджафі незабаром після їх проведення під назвою Wilayat al-Faqih ya Hukumat-i Islami; невдовзі після цього був трохи скорочений арабський переклад).

Ця теорія, яку можна підсумувати як припущення відповідним чином кваліфікованого улеми про політичні та судові функції Дванадцятого імама під час його окультації, вже була присутня в двох словах у його першій праці, Кашф аль-Асрар. Тепер імам представляє це як постульований і незаперечний наслідок шиїтської доктрини імамату, цитуючи та аналізуючи на підтримку цього всі відповідні тексти, взяті з Корану та з Традицій Пророка та Дванадцяти Імамів.

Він також дуже рішуче підкреслює зло, яке спіткало Іран (як і інші мусульманські країни), відмовившись від ісламського закону та уряду та залишивши політичну арену ворогам ісламу. Нарешті, він окреслив програму створення ісламського уряду, підкресливши, зокрема, відповідальність улем подолати свої незначні занепокоєння та звернутися до людей без страху: «Це точний обов’язок усіх нас — повалити тагута, нелегітимні політичні сили, які сьогодні керують усім ісламським світом»35.

Текст лекцій про Вілаят аль-Факіх був представлений Ірану відвідувачами, які зустрілися з імамом у Наджафі, а також простими громадянами, які здійснили паломництво до могили Хазрата Алі (а.с.). За цими ж каналами до Ірану були передані численні листи та прокламації, в яких імам коментував те, що відбувалося в його країні протягом довгих років його вигнання.

Перший із цих документів, лист до іранського улеми, в якому він запевняв їх, що падіння режиму шаха неминуче, датований 16 квітня 1967 року. У той же день він також написав прем’єр-міністру Аміру Аббасу Хувайді, звинувачуючи його встановлення «режиму терору і злодійства»36. Коли в червні 1967 року почалася Шестиденна війна, імам видав заяву, яка забороняла будь-які угоди з Ізраїлем і купівлю-продаж ізраїльських товарів.

Ця заява отримала широкий і відкритий розголос в Ірані, що призвело до нового обшуку в будинку імама Хомейні в Кумі та арешту його другого сина, Хаджа Саїда Ахмада Хомейні, який жив там на той час. З цієї нагоди деякі з неопублікованих праць імама були втрачені або знищені. Саме в той час режим також розглядав можливість депортації імама з Іраку до Індії, місця, звідки спілкуватися з Іраном було б набагато складніше, але план був зірваний.

Іншими подіями, які імам Хомейні коментував з Наджафу, були екстравагантні святкування 1971-річчя іранської монархії в жовтні 1975 року («Обов'язок іранського народу — відмовитися від участі в цих незаконних святкуваннях»); офіційне встановлення однопартійної політичної системи в Ірані в лютому 37 року (Імам заборонив вступ до партії під назвою «Хезб-е Растахез» у фетві, виданій наступного місяця); і заміна, протягом того ж місяця, імперського календаря (шаханшахі) замість сонячного календаря, заснованого на хиджріXNUMX, який офіційно використовувався в Ірані до того моменту.

З нагоди певних подій імам видавав фактичні фетви, а не прокламації: наприклад, імам відкидав «закон про захист сім’ї», ухвалений у 1967 році, як такий, що не відповідає вимогам ісламу, і визначав перелюбниць як жінок, які вони одружився повторно після розлучення на його підставі38.

Імам Хомейні також мав справу зі зміною обставин в Іраку. Партія Баас, принципово ворожа релігії, прийшла до влади в липні 1967 року і незабаром почала чинити тиск на іракських та іранських релігієзнавців Наджафа. У 1971 році Ірак та Іран вступили в стан спорадичної та неоголошеної війни один з одним, і іракський режим почав виганяти зі своєї території іранців, чиї предки жили в Іраку в деяких випадках протягом поколінь. Імам, який до того часу завжди тримався на відстані від іракської влади, почав безпосередньо звертатися до вищих ешелонів іракської влади, засуджуючи їхні дії.

Фактично імам Хомейні постійно й гостро усвідомлював зв’язки між іранськими справами та ісламським світом загалом і арабськими країнами зокрема. Це усвідомлення спонукало його видати прокламацію з Наджафу, адресовану всім мусульманам світу з нагоди хаджу (паломництва) 1971 року, і коментувати, особливо часто та наголошуючи, проблеми, які Ізраїль ставить перед ісламським світом.

Особлива стурбованість імама палестинським питанням змусила його видати фетву 27 серпня 1968 року, в якій він дозволив використовувати гроші, зібрані на релігійні цілі (вуджух-і шар'і), для підтримки новонародженої діяльності аль-Асіфи. , збройне крило Організації визволення Палестини; це було підтверджено подібною та більш детальною правовою відповіддю, виданою після зустрічі з представниками ООП у Багдаді39.

Той факт, що прокламації і фетви імама Хомейні поширювалися в Ірані, навіть якщо лише в обмеженому масштабі, був достатнім для того, щоб гарантувати, що його ім'я не було забуто протягом років вигнання. Не менш важливо те, що ісламський опозиційний рух шаху, який народився під час повстання 15 Хордада, продовжував зростати, незважаючи на жорстокі репресії, які шах без вагань дав добро. Численні групи та люди явно висловили свою вірність імаму. Незабаром після його вигнання була створена мережа під назвою Hey'athe-ye Mo'talife-ye Eslami (Альянс ісламських асоціацій) зі штаб-квартирою в Тегерані, але з відділеннями по всій країні.

Його активними членами були багато з тих, хто навчався в Кумі під керівництвом імама і хто після революції обіймав важливі посади; такі люди, як Хашемі Рафсанджані та Джавад Бахонар. У січні 1965 року четверо членів Альянсу вбили Хасана Алі Мансура, прем'єр-міністра, який наказав вислати імама.

Поки імам Хомейні перебував у вигнанні, ніхто не мав офіційних або таємних повноважень представляти його в Ірані.

Тим не менш, такі впливові улеми, як аятулла Мортеза Мутаххарі, аятулла Сайїд Мухаммад Хусейн Бехешті (загинув у 1981 році) та аятулла Хусейн Алі Монтазері, підтримували з ним прямий і непрямий контакт і, як відомо, виступали від його імені з важливих питань. Як і їхні молодші колеги в Альянсі, усі троє відігравали важливу роль під час Революції та в наступні роки.

Тривале зростання ісламського руху під час вигнання імама Хомейні не слід приписувати лише його довготривалому впливу чи діяльності улеми, які діяли згідно з ним. Також важливими були лекції та книги Алі Шаріаті (пом. 1977), інтелектуала з університетською освітою, на чиє розуміння та представлення ісламу вплинули західні ідеології, включаючи марксизм, до такої міри, що багато улем вважали небезпечно синкретичними.

Коли імама попросили висловитися щодо теорій шаріату, як ті, хто її захищав, так і ті, хто виступав проти неї, він обережно уникав будь-яких рішучих заяв, щоб не створювати в ісламському русі розриву, з якого Шахський режим міг би виграти.

Найяскравіша ознака незмінної популярності імама Хомейні в роки, що передували Революції, особливо в центрі релігійного істеблішменту в Кумі, сталася в червні 1975 року, в річницю 15-го повстання в Хордаді. Студенти медресе Фейзіє влаштували демонстрацію всередині медресе, а на вулиці зібрався натовп прихильників.

Обидві демонстрації тривали протягом трьох днів, поки на них не напали коммандос із землі та з повітря військові вертольоти, причому багато людей було вбито. Імам відреагував повідомленням, в якому заявив, що події в Кумі та інші подібні потрясіння, які мали місце в інших місцях, слід розглядати як знак надії на те, що «свобода і звільнення від кайданів імперіалізму» зараз під рукою40. Фактично революція почалася через два з половиною роки.

Ісламська революція (1978-1979)

Ланцюг подій, який завершився в лютому 1979 року поваленням режиму Пехлеві та заснуванням Ісламської Республіки, почався зі смерті Хадж Саїда Мустафи Хомейні, яка сталася в Наджафі 23 жовтня 1977 року несподіваним і загадковим чином. Відповідальність за інцидент багато хто поклав на SAVAK, іранські спецслужби, а демонстрації протесту відбулися в Кумі, Тегерані, Язді, Мешхеді, Ширазі та Тебрізі. Сам імам Хомейні, зі своєю звичайною відстороненістю перед лицем особистих втрат, описав смерть свого сина як одну з «прихованих милостей» Бога (altaf-i khafiya), і закликав мусульман Ірану бути рішучими та впевненими41.

Повага, якою користувався Імам Хомейні, і непохитна рішучість, яку режим демонстрував, намагаючись підірвати його будь-якими засобами, знову виявилися 7 січня 1978 року, коли в напівофіційній газеті Ittila'at з'явилася стаття, в якій його критикували в надзвичайно грубих висловлюваннях, зображуючи його як зрадника, який співпрацює із зовнішніми ворогами країни.

Наступного дня в Кумі відбувся шалений масовий протест, який був придушений силами безпеки з великим кровопролиттям. Це було перше в серії народних протистоянь, які, посилюючись протягом 1978 року, незабаром переросли у величезний революційний рух, спрямований на повалення режиму Пехлеві та встановлення ісламського уряду.

Пам'ять мучеників Кума вшановували через сорок днів, демонстраціями та закриттям магазинів у всіх великих містах Ірану. Заворушення в Тебрізі були особливо серйозними і припинилися лише після того, як армія шаха вбила більше сотні людей. 29 березня, на сороковий день після різанини в Тебрізі, було відзначено черговою серією демонстрацій, в яких взяли участь приблизно п'ятдесят п'ять міст; Найбільш серйозні інциденти цього разу сталися в Язді, де силовики відкрили вогонь по натовпу людей у ​​головній мечеті. На початку травня найгірші епізоди насильства сталися в Тегерані; вперше з 1963 року вулиці окупували колони бронетехніки, намагаючись стримати революцію.

У червні, виключно з політичних розрахунків, шах зробив низку поверхневих поступок політичним силам, які йому протистояли, - наприклад, скасування "імперського календаря", - але він також продовжив репресії. Коли 17 серпня уряд втратив контроль над Ісфаханом, армія напала на місто та вбила сотні беззбройних демонстрантів. Через два дні XNUMX людей були спалені заживо за замкненими дверима в кінотеатрі в Абадані, за що відповідальність поклала влада.

У день «Ід аль-Фітр» (свято, що завершує місяць Рамадан), який того року припав на 4 вересня, у всіх великих містах проходили процесії; загалом у демонстраціях взяли участь чотири мільйони демонстрантів. Вимагалося скасування монархії та встановлення ісламського уряду на чолі з Імамом Хомейні. Зіткнувшись з реальністю майбутньої революції, шах запровадив військовий стан і заборонив подальші демонстрації.

9 вересня натовп, який зібрався в Тегерані Мейдан-е-Жала (згодом перейменований на Мейдун-е Шохада', Площа Мучеників), був атакований армією, яка перекрила всі шляхи виходу з площі, і тільки тут близько двох тисяч людей було вбито. Ще дві тисячі були вбиті в інших частинах Тегерана військовими гелікоптерами, наданими США, які літали на низькій висоті. Цей день масових вбивств, відомий як «Чорна п'ятниця», ознаменував точку неповернення. Було пролито надто багато крові, щоб шах мав надію вижити, а самі військові втомилися виконувати накази вчиняти масові вбивства.

Поки ці події відбувалися в Ірані, імам Хомейні зробив цілу серію послань і промов, які дійшли до його батьківщини не тільки у вигляді друкованих матеріалів, але й на записаних плівках. Можна було почути його голос, який вітав людей за жертви, яких вони винесли, прямо зображуючи шаха закоренілим злочинцем і підкреслюючи відповідальність США за масові вбивства та репресії (за іронією долі президент США Картер відвідав Тегеран напередодні Нового року 1978 року і хвалив шаха за те, що він створив «острів стабільності в одній із найбурхливіших областей світу»)42.

Хоча будь-яка видимість стабільності зникла, Сполучені Штати продовжували підтримувати шаха у військовому та політичному плані, не змінюючи нічого в його поведінці, за винятком деяких поверхневих вагань. Що ще важливіше, імам розумів, що в історії Ірану відбувається унікальний момент: справді революційний момент, який, якщо він зникне, буде неможливо відновити. Тому він застеріг від будь-якої тенденції до компромісу та від того, щоб не бути обманутими спорадичними жестами примирення, що виходять від шаха.

Так, з нагоди Ід аль-Фітр, після того, як масові процесії пройшли через, очевидно, мирний Тегеран, він зробив таку заяву: «Благородний народ Ірану! Продовжуйте свій рух і не коливайтеся навіть на мить; Я знаю, що не будеш! Нехай ніхто не думає, що після священного місяця Рамадан обов'язки, покладені на нього Богом, змінилися. Ці демонстрації, які змітають тиранію та просувають справу ісламу, являють собою форму відданості, яка не обмежується лише певними місяцями чи певними днями, оскільки їхня мета полягає в тому, щоб врятувати країну, встановити ісламську справедливість та встановити форму божественного правління, заснованого на про справедливість»43.

В одному з численних прорахунків, які позначили його спроби знищити революцію, шах вирішив депортувати імама Хомейні з Іраку, безсумнівно, вірячи, що як тільки його витіснять з престижного місця Наджафа та його близькості до Ірану, були дещо замовчені. Згода уряду Іраку була отримана в Нью-Йорку на зустрічі між міністрами закордонних справ Ірану та Іраку, і 24 вересня 1978 року армія оточила будинок імама в Наджафі.

Йому повідомили, що його перебування в Іраку було пов’язане з його відставкою з політичної діяльності, умовою, від якої він сміливо відмовився б. 3 жовтня імам виїхав з Іраку до Кувейту, але його відхилили на кордоні. Після деяких вагань і після розгляду Сирії, Лівану та Алжиру як можливих пунктів призначення Імам Хомейні вирушив до Парижа за порадою свого другого сина, Хаджа Саїда Ахмада Хомейні, який тим часом приєднався до нього. Опинившись у Парижі, імам знайшов житло в передмісті Неофль-ле-Шато, в будинку, який орендували для нього іранські вигнанці у Франції.

Необхідність жити в немусульманській країні імам Хомейні, безсумнівно, вважав нестерпним, і в заяві, опублікованій Neauphle-le-Chateau 11 жовтня 1978 року, через сорок вісім днів після різанини Чорної п'ятниці, він оголосив про свій намір переїхати до будь-якої ісламської країни, яка гарантувала йому свободу слова.44

Ця гарантія не справдилася. З іншого боку, його вимушений від’їзд з Наджафа посилив народне обурення в Ірані як ніколи. Однак шахський режим зазнав поразки в цьому кроку. Телефонувати з Тегераном було легше з Парижа, ніж з Наджафа, завдяки рішучості, з якою шах хотів, щоб Іран був усіма можливими способами пов’язаний із західним світом, і тому повідомлення та інструкції, які передавав імам, могли безперервно переходити від скромну штаб-квартиру, яку він створив у маленькому будинку через дорогу від того, в якому він проживав. Крім того, журналісти з усього світу почали їздити до Франції, і незабаром образ і слова імама стали щоденною присутністю в ЗМІ по всьому світу.

Тим часом в Ірані шах безперервно змінював свій уряд. По-перше, він призначив прем'єр-міністром Шаріфа Імамі, людину, яка мала репутацію близького до більш консервативних елементів серед улем. Потім, 6 листопада, він сформував військовий уряд на чолі з генералом Голамом Реза Азхарі, до чого прямо наполягали Сполучені Штати. Такі політичні маневри не вплинули на хід революції.

23 листопада, за тиждень до початку місяця Мухаррам, імам зробив заяву, в якій порівняв цей місяць із «божественним мечем у руках борців ісламу, наших великих релігійних лідерів, наших шановних відданих і всіх інших». послідовники імама Хусейна, Саїд аш-Шухада (Принц мучеників)». Вони повинні були, продовжував він, «використовувати це якомога повніше; покладаючись на силу Бога, вони повинні зрубати залишки коріння цього дерева гноблення та зради». Щодо військового правління, то воно суперечило шаріату (божественному закону), а протидіяти йому було релігійним обов’язком45.

З настанням місяця Мухаррам по всьому Ірану пройшли масові вуличні демонстрації. Тисячі людей носили білу плащаницю, показуючи цим знаком, що вони готові до мученицької смерті, і були вбиті за недотримання нічної комендантської години. 9 Мухаррама один мільйон людей вийшли на марш в Тегерані, вимагаючи покінчити з монархією, а наступного дня, в день Ашури, понад два мільйони демонстрантів шляхом акламації схвалили декларацію з сімнадцяти пунктів, найважливішим з яких було формування ісламський уряд на чолі з імамом Хомейні.

Армія продовжувала вбивати, але військова дисципліна почала хитатися, і революція також набула економічного виміру завдяки проголошенню національного страйку 18 грудня. Оскільки його режим хитається, шах спробував залучити світських і ліберально-націоналістичних політиків, щоб запобігти формуванню ісламського уряду.

3 січня 1979 року Шахпур Бахтіяр з Національного фронту (Джебхе Меллі) змінив генерала Азхарі на посаді прем'єр-міністра; були виношені плани дозволити шаху втекти з країни через, як вважалося, тимчасову відсутність. 12 січня було оголошено про створення «регентської ради» з дев'яти членів на чолі з Джалал ад-Діном Тегераном, чиї релігійні повноваження були проголошені, щоб зайняти місце шаха під час його відсутності. Жоден із цих маневрів не відвернув Імама від його мети, яка з кожним днем ​​наближалася.

Наступного дня після формування «регентської ради» він оголосив з Нофль-ле-Шато про створення Ради ісламської революції (Shura-ye Enqelab-e Eslami), органу, якому доручено сформувати перехідний уряд замість Адміністрація Бахтіяра. 16 січня, серед сцен народної радості, шах втік з країни на вигнання та смерть.

Тепер залишалося лише усунути Бахтіяра і запобігти можливому військовому перевороту, який дозволив би повернутися шаху. Перша мета була близька до досягнення того дня, коли Саїд Джалал ад-Дін Тегерані відправився до Парижа, щоб спробувати досягти компромісу з імамом Хомейні. Імам Хомейні відмовлявся його отримувати, поки не вийшов із «регентської ради» і не оголосив його незаконним.

В армії збільшувався прірва між генералами, беззаперечно відданими шаху, і молодшими офіцерами і солдатами, дедалі більше симпатизуючих революції. Коли Сполучені Штати доручили генералу Хьюзеру, командувачу сухопутними силами НАТО в Європі, розслідувати, чи існує можливість військового перевороту, Хейзер був змушений повідомити, що немає сенсу навіть розглядати таку можливість.

На той час існували всі умови для повернення імама Хомейні до Ірану та керівництва останніми етапами революції. Після низки затримок, включаючи військову окупацію аеропорту Мехрабад з 24 по 30 січня, імам зміг сісти на чартерний рейс Air France увечері 31 січня, прибувши до Тегерана наступного ранку.

Серед безпрецедентних сцен народних радощів – за оцінками, понад десять мільйонів людей зібралися до міста Тегеран, щоб привітати його повернення на батьківщину – імам Хомейні пройшов до південного кладовища Бехеш-е-Захра в Тегерані, де покояться мученики революції. були поховані. Тут він відкрито засудив уряд Бахтіяра як «останній слабкий подих шахського режиму» і заявив про свій намір призначити уряд, який представлятиме «удар кулаком в обличчя уряду Бахтіяра»46.

5 лютого тимчасовий ісламський уряд, який обіцяв імам, був готовий. Керівництво було довірено Махді Базаргану, особі, яка багато років активно працювала в різних ісламських організаціях, особливо в Руху за свободу (Нехзат-е Азаді).

Менш ніж через тиждень відбулося вирішальне протистояння. Зіткнувшись із прогресуючим розпадом збройних сил, багатьма випадками дезертирства офіцерів і солдатів, забравши із собою зброю, а також революційними комітетами, які виникали всюди, Бахтіяр ввів комендантську годину в Тегерані, починаючи з 10:XNUMX XNUMX лютого.

Імам Хомейні наказав ігнорувати комендантську годину, а також попередив, що якщо елементи армії, які залишилися вірними шаху, продовжуватимуть вбивати людей, він офіційно оголосить фетву на користь джихаду.47 Наступного дня Вища військова рада Бахтіяр його підтримки, і, нарешті, 12 лютого 1979 року всі політичні, адміністративні та військові органи режиму остаточно розвалилися. Революція перемогла.

Жодну революцію, очевидно, не можна вважати плодом праці однієї людини, а також її не можна тлумачити лише в ідеологічних термінах; економічні та соціальні зміни підготували ґрунт для революційного руху 1978-79 років. У революцію, особливо на її завершальній стадії, коли перемога здавалась гарантованою, була також незначна участь світських, ліберально-націоналістичних та лівих елементів.

Однак не може бути жодних сумнівів щодо центральної ролі імама Хомейні та цілком ісламського характеру революції, яку він очолив. Будучи фізично відчуженим від своїх співвітчизників протягом чотирнадцяти років, він зміг зрозуміти і безпомилково виявити їхній революційний потенціал і зміг мобілізувати маси іранського народу для досягнення того, що багато спостерігачів в Ірані (включно з обраним ним прем’єр-міністром Базарганом ), це здавалося далекою і надто амбітною метою.

Його роль полягала не просто в моральному натхненнику та символічному провіднику: він був оперативним провідником революції. Час від часу він отримував поради щодо деталей стратегії від людей в Ірані, але всі ключові рішення приймав сам, з самого початку замовчуючи будь-яких прихильників політики компромісу з шахом. Мечеті були оперативними базами революції, а масові молитви, демонстрації та мучеництва - аж до останнього етапу - її головною зброєю.

1979-1989: Перші десять років Ісламської Республіки, останні десять років життя імама

Імам Хомейні також відіграв центральну роль у формуванні нового політичного порядку, який виник в результаті революції, Ісламської Республіки Іран. Спочатку здавалося, що він міг виконувати свою керівну роль з Кума, тому що 28 лютого він відправився туди з Тегерана, фактично перетворивши місто на другу столицю країни.

Результатом загальнонаціонального референдуму, який відбувся 30-31 березня, стало масове голосування за створення ісламської республіки. Наступний день, 1 квітня 1979 року, імам визначив як «перший день правління Бога»48. Інституціоналізація нового порядку продовжилася обранням 3 серпня Асамблеї експертів (Majles-e Khobregan), яка мала завдання вдосконалити проект конституції, готовий ще 18 червня; п'ятдесят п'ять із сімдесяти трьох обраних були релігійними вченими.

Однак не слід було очікувати, що буде можливий плавний перехід від старого режиму. Повноваження та обов'язки Ради ісламської революції, яка мала виконувати функції тимчасового законодавця, не були чітко окреслені членами тимчасового уряду на чолі з Базарганом.

Що ще важливіше, значні відмінності в перспективі та підході відокремили два органи один від одного. Рада, що складається здебільшого з улемів, виступала за негайні та радикальні зміни та хотіла б зміцнити революційні органи, які були створені: революційні комітети, революційні трибунали, яким доручено покарати членів минулого режиму, винних у серйозних злочинах. , і Корпус вартових ісламської революції (Sepah-e Pasdaran-e Enqelab-e Eslami), створений 5 травня 1979 р. Уряд, очолюваний Базарганом, який включав багатьох ісламсько орієнтованих ліберальних технократів, розглядав швидку нормалізацію ситуації можлива і поступова відмова від революц.

У той час як імам Хомейні закликав членів обох органів працювати узгоджено і кілька разів уникав вирішення їхніх розбіжностей, його симпатії явно були на стороні Ради ісламської революції.

XNUMX липня Базарган подав заяву про відставку імаму Хомейні, яка була відхилена; чотири члени Ради, Рафсанджані, Бахонар, Махдаві-Кані та аятулла Саїд Алі Хаменеї приєдналися до уряду Базаргана, намагаючись покращити координацію двох органів. Крім конфліктів всередині уряду, ще одним фактором нестабільності була терористична діяльність тіньових груп, які мали намір позбавити народжувану Ісламську Республіку деяких з її найбільш компетентних осіб.

1979 травня XNUMX року в Тегерані був убитий аятулла Муртаза Мутаххарі, важливий член Ради ісламської революції та учень, який особливо любив імама Хомейні. На цей раз імам заплакав, демонструючи відкриту скорботу.

Остаточний розрив між Базарганом і революцією став наслідком окупації посольства США в Тегерані, здійсненої 4 листопада 1979 року групою студентів зі столиці. Незважаючи на те, що він заявив, що він хоче «поважати волю іранського народу» і що він хоче визнати Ісламську Республіку, 22 жовтня 1979 року уряд США допустив шаха на свою територію.

Приводом була потреба в медичній допомозі, але в Ірані майже всі побоювалися, що його приїзд до Сполучених Штатів, де знайшли притулок багато високопосадовців попереднього режиму, може стати прелюдією до спроби, яку підтримують США, його повернули до влади, подібно до успішного державного перевороту під керівництвом ЦРУ в серпні 1953 року. Тому студенти, які зайняли посольство, вимагали екстрадиції шаха як умови для звільнення заручників, які перебували всередині.

Цілком ймовірно, що студенти раніше пояснили свій вчинок комусь дуже близькому до імама Хомейні, оскільки він швидко запропонував їм свій захист, визначивши їхні дії «революцією, більшою за першу49». Через два дні він передбачив, що перед обличчям цієї «другої революції» Сполучені Штати «не могли нічого зробити (Amrika hich ghalati namitavanad bokonad)»50.

Прогноз, який багатьом, навіть в Ірані, здавався досить екстравагантним, але 22 квітня 1980 року військова операція, організована США, щоб звільнити американських заручників і, можливо, вразити деякі стратегічні об’єкти в Тегерані, раптово і принизливо провалилася, коли засоби Військово-повітряні сили США зіткнулися один з одним під час піщаної бурі поблизу міста Табас на південному сході Ірану.

7 квітня США офіційно розірвали дипломатичні відносини з Іраном, і імам Хомейні привітав цей крок як привід для радості для всієї країни51. Остаточно американських заручників звільнили лише 21 січня 1981 року.

Через два дні після захоплення посольства США Базарган знову запропонував свою відставку, цього разу вона була прийнята. Крім того, тимчасовий уряд було розпущено, а Рада ісламської революції взяла на себе тимчасове управління країною.

Це призвело до остаточного зникнення зі сцени Базаргана та всіх інших подібних до нього особистостей; відтоді термін «ліберал» увійшов у вжиток як принизливий, щоб позначити тих, хто мав схильність піддавати сумніву фундаментальні лінії революції. Студентам, які зайняли посольство, також вдалося отримати в руки об’ємні документи, які американці зібрали від імені всіх іранських діячів, які відвідували посольство протягом багатьох років; ці документи були опубліковані та дискредитували всіх причетних.

Перш за все, окупація посольства стала «другою революцією» в Ірані, який тепер представляв себе майже унікальним прикладом, коли американська супердержава зазнала поразки, і який вважався політиками США головним супротивником на Близькому Сході. .

Ентузіазм, з яким сприйняли окупацію посольства, також сприяв забезпеченню дуже широкого голосування на референдумі, який відбувся 2 і 3 грудня 1979 року для ратифікації Конституції, яка вже була схвалена Радою експертів 15 листопада. Конституція була схвалена дуже значною більшістю, але надзвичайно відрізнялася від початкового проекту, перш за все включенням принципу Wilayat al-Faqih як основного та визначального. Коротко згаданий у преамбулі, він повністю розвинений у статті 5:

«Протягом усього часу Окультації Господа Епохи (Сахіба аль-Замана, Дванадцятого Імама)... уряд і керівництво нацією є відповідальністю справедливого та благочестивого факіха, який знайомий з обставинами свого часу, що він сміливий, винахідливий і компетентний у питаннях управління, що він визнаний і прийнятий як Провідник (рахбар) більшістю населення. У випадку, якщо жоден факіх не буде вважатися таким більшістю, така ж відповідальність буде покладена на Раду, що складається з фукаха, що володіють такими ж якостями».

Мистецтво. 109 визначив навички та атрибути Керівництва, визначені як «придатність щодо знань і благочестя, що вимагається від будь-кого, хто має намір обіймати посади муфтія та марджі». Мистецтво. 110 натомість перераховував повноваження, якими він наділений, які включають верховне командування збройними силами, призначення глави судової влади, затвердження указу, який офіційно оформляє вибори Президента Республіки та, за певних умов, також повноваження звільнити його52.

Ці статті склали конституційну основу лідерства імама Хомейні. З липня 1979 року імам також призначив імама джум'а53 для всіх великих міст, який мав би мати завдання не лише виголошувати п'ятничну проповідь, але й діяти як його представник. Представник імама також був знайдений у більшості державних установ, навіть якщо в остаточному підсумку найважливішим джерелом впливу був саме його величезний моральний і духовний престиж, який призвів до того, що він був призначений «імамом» par excellence, що є, як той, хто відіграє роль повного провідника спільноти54.

23 січня 1980 року Імам Хомейні, який страждав від серцевого захворювання, був доставлений з Кума до Тегерана для отримання необхідного лікування. Після тридцяти дев'яти днів у лікарні він оселився в північному передмісті Дарбанда, а 22 квітня переїхав до скромного будинку в Джамарані, іншому передмісті на північ від столиці. Навколо будинку виріс комплекс, що суворо охоронявся, і саме тут він проведе решту свого життя.

25 січня, поки імам був у лікарні, Абу'І-Хасан Бані Садр, економіст, який навчався у Франції, був обраний першим президентом Ісламської Республіки Іран. Його успіх був частково зумовлений тим фактом, що імам вважав недоречним для релігієзнавця балотуватися на пост президента. Цю подію, за якою 14 березня відбулися перші вибори до Меджлісу, можна вважати суттєвим кроком до інституціоналізації та стабілізації нової політичної системи.

Однак така позиція Бані Садра, а також напруженість, яка незабаром виникла у відносинах між ним і більшістю депутатів Меджлісу, спричинили серйозну політичну кризу, яка завершилася відставкою Бані Садра. Президент, чия манія величі була посилена його перемогою на виборах, не хотів сприймати верховенство імама Хомейні і тому прагнув зібрати власних послідовників, які в основному складалися з лівих діячів, які завдячували своєю долею виключно йому.

Під час спроби для нього було неминучим зіткнення з новоствореною Партією ісламської республіки (Хезб-е Джомхурі-йе Есламі), очолюваною аятуллою Бехешті, яка домінувала в Меджлісі і була вірною тому, що він назвав «лінією імама». (хатт-е імам). Як він робив під час суперечок між тимчасовим урядом і Радою ісламської революції, імам спробував виступити посередником між сторонами, і 11 вересня 1980 року він звернувся до всіх компонентів уряду та їхніх членів з проханням відкласти свої відмінності.

Поки розгорталася нова урядова криза, 22 вересня 1980 року Ірак перевів свої війська через іранський кордон і розпочав агресивну війну, яка тривала майже вісім років. Арабські держави Перської затоки, насамперед Саудівська Аравія, фінансували військові дії Іраку.

Імам Хомейні, однак, правильно визначив Сполучені Штати як основного зовнішнього підбурювача конфлікту, і участь США ставала більш очевидною в міру розвитку війни. Навіть якщо Ірак мав територіальні претензії до Ірану, справжньою і погано прихованою метою агресії було скористатися труднощами, спричиненими революцією в Ірані, і особливо ослабленням армії через чистки офіцерів, нелояльних до Ірану. нового уряду, щоб знищити Ісламську Республіку.

Як і під час революції, Імам Хомейні наполягав на відсутності компромісів і надихав наполегливий опір, який перешкодив легкій перемозі Іраку, про що багато іноземних спостерігачів припускали, хоча й конфіденційно. Спочатку, однак, Ірак досяг певного успіху, захопивши портове місто Хоррамшахр і оточивши Абадан.

Ще одним приводом для суперечок між Бані Садром і його противниками стало те, як вести війну. У постійних зусиллях щодо примирення двох фракцій імам Хомейні створив комісію з трьох осіб для розслідування обґрунтованості скарг однієї сторони на іншу. 1 червня 1981 року комісія повідомила, що Бані Садр порушив конституцію та вказівки імама. Меджліс визнав його таким, що не має необхідних навичок для обіймання посади президента, а наступного дня, згідно з положеннями ст. 110 розділ (e) Конституції імам Хомейні усунув його з посади. Бані Садр пішов у підпілля і 28 червня сів на літак до Парижа в жіночому вбранні.

Наприкінці свого президентства Бані Садр об’єднався з Sazeman-e Mojahedin-e Khalq (Організація народних бійців; однак, ця група широко відома в Ірані як monafeqin, «лицеміри», а не моджахеди, через її ворожість членів щодо Ісламської Республіки), організація зі звивистою ідеологічною та політичною історією, яка сподівалася, як і Бані Садр, скинути імама Хомейні та взяти владу замість нього.

Після того як Бані Садру довелося піти у вигнання, деякі члени організації почали кампанію вбивств важливих урядовців, сподіваючись, що Ісламська Республіка розпадеться. Ще до того, як Бані Садр втік, потужний вибух спустошив штаб-квартиру Партії Ісламської Республіки, убивши понад сімдесят людей, у тому числі аятуллу Бехешті.

30 серпня 1981 року Мухаммед Алі Раджаї, який змінив Бані Садра на посаді президента, був убитий іншою бомбою55. Протягом наступних двох років було здійснено ще кілька вбивств, у тому числі п'ятьох імамів Джум'а та багатьох інших людей, які займали менші посади. У розпал цих катастроф Імам Хомейні завжди зберігав характерну для нього самовладання, заявляючи, наприклад, під час убивства Раджаї, що ці вбивства нічого не змінять, а радше продемонструють, що Іран є «найстабільнішою країною у світі». , враховуючи здатність уряду нормально функціонувати навіть у такій ситуації56.

Той факт, що Іран зміг впоратися з наслідками подібних внутрішніх ударів, продовжуючи оборонну війну проти Іраку, свідчив про те, що коріння нового порядку пустили коріння, і що престиж імама Хомейні як Лідера нації не зменшився. зовсім.

Аятулла Хаменеї, близький і відданий друг імама протягом багатьох років, був обраний президентом 2 жовтня 1981 року і залишався на посаді до тих пір, поки не змінив імама Хомейні на посаді лідера Ісламської Республіки після його смерті в 1989 році. Під час його президентства було немає урядових криз, порівнянних з тими, які були в перші роки існування Ісламської Республіки. Навпаки, різноманітні структурні проблеми залишалися.

Конституція передбачала, що закони, прийняті для розгляду Меджлісом, потім переглядалися органом, що складається з фукаха, який називається Рада опікунів (Шура-йе Негабан), яка перевіряла відповідність закону тому, що приписує фікхджафаріта57. Це призводило до частих патових ситуацій, які також стосувалися першочергових законодавчих питань.

Принаймні двічі, у жовтні 1981 року та в січні 1983 року, Хашемі Рафсанджані, голова Меджлісу на той час, просив імама рішуче втрутитися, визначивши компетенцію доктрини Вілаят аль-Факіх, щоб вирішити проблему безвихідь. Імам неохоче робив це, завжди віддаючи перевагу досягненню угоди.

Однак 6 січня 1988 року в листі, адресованому Хаменеї, імам виклав широке визначення Вілаят аль-Факіх, яке тепер оголошено «абсолютним» (мутлака), що теоретично зробило для Путівника можливим подолання всіх можливі заперечення проти політики, яку він підтримує. Імам Хомейні стверджував, що правління є найважливішим із божественних приписів (ahkam-e ilahi) і повинно мати пріоритет над усіма другорядними божественними наказами (ahkam-e far'ya-ye ilahiya).

Таким чином, Ісламській державі не тільки дозволено оприлюднювати велику кількість законів, конкретно не згаданих у джерелах шаріату (Священного закону), таких як закон про заборону наркотиків і стягнення митних зборів, але вона може також декретують призупинення такого основного релігійного обов’язку, як паломництво (хадж), якщо це необхідно для найвищого блага мусульман58.

На перший погляд, теорія wilayat mutlaqa-ye faqih може здатися виправданням необмеженої індивідуальної влади Провідника (рахбара). Однак через місяць після цих подій імам Хомейні наділив ці прерогативи, нарешті повністю визначені, комісію під назвою Асамблея для визначення інтересів ісламського ордену (вигук Маджма'-е Ташхіс-е Маслахат-е Незам-е). Асамблея має повноваження остаточно врегулювати всі розбіжності, які можуть виникнути в законодавчих питаннях між Меджлісом і Радою опікунів.

Війна проти Іраку тривала в Ірані до липня 1988 року. Іран прийшов до визначення, що метою війни було не лише звільнення всіх частин його території, окупованих Іраком, але й повалення режиму Саддама Хусейна. Певна кількість військових перемог зробила ціль реалістичною.

29 листопада 1981 імам Хомейні привітав своїх воєначальників з успіхами, досягнутими в Хузестані, підкресливши той факт, що іракці були змушені відступити перед обличчям віри та жаги мучеництва іранських військ59.

Наступного року, 24 травня, було звільнено місто Хоррамшахр, яке іракці окупували незабаром після початку війни; в руках Іраку залишилися лише невеликі смужки іранської території. Імам скористався цією обставиною, щоб знову засудити країни Перської затоки, які підтримали Саддама Хусейна, і назвав перемогу божественним даром60.

Однак Іран не зміг скористатися несподіваною перемогою, і імпульс, який міг призвести до знищення режиму Саддама Хусейна, зник, оскільки війна тривала зі злетами та падіннями. У будь-якому випадку Сполучені Штати докладали всіх зусиль, щоб не дати Ірану здобути вирішальну перемогу, і втручалися в конфлікт різними способами.

Нарешті, 2 липня 1988 року ВМС США, дислоковані в Перській затоці, збили іранський цивільний літак, убивши двісті дев'яносто пасажирів. Імам Хомейні з крайньою неохотою вирішив припинити війну на умовах, зазначених у резолюції № 598. 20 Ради Безпеки ООН, але у великій заяві, опублікованій 61 липня, він порівняв своє рішення з проковтуванням отрутиXNUMX.

Будь-які сумніви в тому, що прийняття перемир'я з Іраком було ознакою меншої готовності імама боротися з ворогами ісламу, були розвіяні 14 лютого 1989 року виданням фетви, яка засуджувала до смерті Салмана Рушді, автора нецензурної лексики. і блюзнірський роман «Сатанинські вірші», і всі, хто видавав і поширював книгу.

Фетва отримала широку підтримку в усьому ісламському світі, який побачив у ній найавторитетніший вираз народного обурення величезною образою Рушді для ісламу. Хоча наказ не було виконано, він чітко показав, яких наслідків міг очікувати будь-який імітатор Рушді, і таким чином мав важливий стримуючий ефект.

У той час було мало уваги до твердого підґрунтя, яке як шиїтська, так і сунітська юриспруденція представляли для фетви імама; по суті, нічого інноваційного в цьому не було. Фетві надавало особливого значення той факт, що вона вийшла від постаті великого морального авторитету, такої як імам.

Імам привернув увагу зовнішнього світу, хоч і менш вражаючим чином, 4 січня 1989 року, коли він надіслав Михайлу Горбачову, тодішньому генеральному секретарю Комуністичної партії Радянського Союзу, листа, в якому передбачив крах партії. СРСР і зникнення комунізму: «Відтепер комунізм потрібно буде шукати в музеї політичної історії світу».

Він також застеріг Горбачова та російський народ не замінювати комунізм матеріалізмом західного зразка: «Головна складність вашої країни полягає не в проблемах власності, економіки та свободи. Ваша проблема полягає у відсутності справжньої віри в Бога, та сама проблема, яка затягнула або затягне Захід у глухий кут, у небуття»62.

Що стосується внутрішньої політики, то найважливішою подією останнього року життя імама Хомейні, безсумнівно, було усунення аятулли Монтазері з посади наступника керівництва Ісламської Республіки.

Колись учень і близький товариш імама, який зайшов так далеко, що назвав його «плодом мого життя», Монтазері протягом багатьох років мав серед своїх співробітників людей, страчених за контрреволюційну діяльність, включаючи зятя , Махді Хашемі, а потім виступив із широкою критикою Ісламської Республіки, зокрема щодо судових питань.

31 липня 1988 року він написав листа імаму щодо страт — на його думку, свавільних — членів Sazman-e Mojahedin-e Khalq, які відбулися в іранських в’язницях після того, як організація зі своєї бази в Іраку здійснила здійснив широкі рейди на територію Ірану на останніх етапах війни з Іраком. Справа закінчилася наступного року, і 28 березня 1989 імам написав Монтазері, приймаючи свою відмову від престолонаслідування, відмову, яку, зважаючи на обставини, він був зобов’язаний представити63.

3 червня 1989 року, після одинадцяти днів у лікарні для операції з зупинки внутрішньої кровотечі, Імам Хомейні потрапив у критичну ситуацію і помер. Вирази співчуття були масовими та спонтанними, в повному контрасті з радістю, яка вітала його повернення на батьківщину лише десять років тому.

Розмір траурного натовпу, приблизно дев'ять мільйонів людей, був таким, що його тіло довелося доставляти гелікоптером до місця його поховання - на південь від Тегерана, по дорозі в Кум. Комплекс будівель, що все ще розширюється, виник навколо мавзолею імама, який, здається, у майбутньому може стати центром абсолютно нового міста, присвяченого зіярі (паломництву) і релігієзнавству.

Заповіт імама Хомейні було оприлюднено незабаром після його смерті. Це довгий документ, який головним чином адресований різним класам іранського суспільства, закликаючи їх працювати на збереження та зміцнення Ісламської Республіки. Важливо, однак, що воно починається довгим роздумом над хадисом Такалайна: «Я залишаю тобі дві великі й дорогоцінні речі: Книгу Бога і моїх нащадків; вони не розлучаться один з одним, поки не зустрінуть мене біля джерела».

Імам Хомейні трактує негаразди, з якими мусульманам довелося стикатися протягом історії, і особливо сучасної епохи, як результат навмисних зусиль відокремити Коран від потомства Пророка (ів).

Спадщина імама Хомейні значна. Він не лише залишив свою країну з політичним порядком, який зміг поєднати принцип релігійного лідерства з принципом виборного законодавчого органу та глави виконавчої влади, але й повністю новий етос та національний імідж, ставлення до гідної незалежності у протистоянні із Заходом в ісламському світі.

Він був глибоко пройнятий традицією та світоглядом шиїтського ісламу, але він розглядав революцію, яку він очолив, і республіку, яку він заснував, як основу для всесвітнього пробудження всіх мусульман. Він робив це, серед іншого, неодноразово публікуючи прокламації до худжаджу64, попереджаючи їх про небезпеку, яку становить домінування США на Близькому Сході, невтомні зусилля Ізраїлю підірвати ісламський світ і підпорядковане ставлення до Ізраїлю та Сполучених Штатів. проводиться багатьма урядами Близького Сходу.

Єдність шиїтів і сунітів була однією з його постійних проблем; він був, по суті, першим шиїтським авторитетом, який оголосив беззастережно дійсними молитви шиїтських віруючих, відправлені сунітським імамом65.

Нарешті, слід підкреслити, що, незважаючи на широту досягнутих ним політичних цілей, особистість імама Хомейні була по суті особистістю гностика, для якого політична діяльність представляла не що інше, як природний вихід для інтенсивного внутрішнього життя, присвяченого відданості. Всеохоплююче бачення ісламу, яке він зміг сформулювати та продемонструвати, є його найважливішою спадщиною.

Ви їх помічаєте

1. Улюблена дочка Пророка і дружина імама Алі, ndt
2. «Люди дому», сім'я Пророка, ndt
3.Пор. Мухаммад Різа Хакімі, Мір Хамід Хусейн, Кум, 1362-1983.
4. Проте, за словами старшого брата імама, Саїда Муртази Пасандіда, він виїхав із Кашміру, а не з Лакхнау; побачити Алі Давані, Нахзат-І Руханійун-І Іран, Тегеран, n.d. VI, стор. 760.
5. Поетичні твори, ndt Диван-І Імам, Тегеран, 1372 Ш./1993, стор. 50.
6. Інтерв'ю письменника з Хаджом Саїдом Ахмадом Хомейні, сином імама, Тегеран, 12 вересня 1982 року.
7. Імам Хомейні, Сахіфа-є Нур, Тегеран, 1361/1982, X, стор. 63.
8. Сахіфа-є Нур, XVI, стор. 121.
9. Традиційна ісламська початкова школа, ndt
10.Завершено запам'ятовування всього Корану, ndt
11. фігури мови, ndt
12. значення слів, ндт
13. Сахіфа-є Нур, XII, стор. 51.
14.my master, Ndt
15. повний гностик, Ndt
16. учень, ініціювати, ndt
17. духовний учитель, Ндт
18. Шадхарат аль-Мааріф, Тегеран, 1360/1982, стор. 6-7.
19. Саїд Алі Різа Язді Хусайні, Айна-ї Данішваран, Тегеран, 1353/1934, стор. 65-67.
20. Сайїд Хамід Рухані, Баррасі ва Тахілі аз Нахзат-І Імам Хумайні, I, Наджаф, n.d., стор. 55-59.
21. Експерти з шиїтського права, уповноважені видавати судові відповіді, ndt
22. Кашф а-Асрар, с. 185.
23. Кашф а-Асрар, с. 186.
24. «джерело наслідування», найвищий авторитет у шиїтській юриспруденції, ndt
25. Сахіфа-є Нур, I, стор. 27.
26. Каутар, I, стор. 67; Сахіфа-ї Нур, I, с. 39.
27. Сахіфа-є Нур, I, стор. 46.
28. Особиста розмова з Хамідом Алгаром, Тегеран, грудень 1979 року.
29. Каутар, I, стор. 169-178.
30.Пор. Ансарі, Хадіс-І Бінарі, с. 67 (перекладено італійською мовою виданнями Irfan під назвою «Il Racconto del Risveglio, ndt»).
31. юридичні відповіді ndt
32. наказувати добро і забороняти зло ndt
33. військова оборона, ндт
34. Тахрір аль-Васіла, I, стор. 486.
35. Wilayat al-Faqih, Najaf, nd, с. 204 (перекладено італійською мовою виданням Il Cerchio з назвою «Il Goveno Islamico», ndt).
36. Сахіфа-є Нур, I, стор. 129-132.
37. еміграція Пророка з Мекки до Медіни, ndt
38. Risala-ye Ahkam, с. 328.
39. Сахіфа-є Нур, I, стор. 144-145.
40. Сахіфа-є Нур, I, стор. 215.
41. Шахіді дігар аз руханіят, Наджаф, sd, с. 27.
42. New York Times, 2 січня 1978 року.
43. Сахіфа-є Нур, I, стор. 97.
44. Сахіфа-є Нур, II, с. 143.
45. Сахіфа-є Нур, III, стор. 225.
46. ​​Сахіфа-є Нур, IV, стор. 281.
47. Сахіфа-є Нур, V, стор. 75.
48. Сахіфа-є Нур, V, стор. 233.
49. Сахіфа-є Нур, X, стор. 141.
50. Сахіфа-є Нур, X, стор. 149.
51. Сахіфа-є Нур, XII, стор. 40.
52.Qanun-e Asasi-ye Jumhuri-ye Islami-ye Iran, Тегеран, 1370 Sh. / 1991, стор. 23-24. 53-58.
53. Посібник у п’ятничній молитві, ndt
54. Тлумачення, згідно з якими титул було визнано за ним, щоб прирівняти його до Дванадцяти імамів шиїтської традиції, а отже, приписати йому мир непогрішності, є безпідставними.
55. разом із, серед інших, тодішнім прем’єр-міністром Худжатулісламом Мохаммадом Джавадом Бахонаром, ndt
56. Сахіфа-є Нур, XV, стор. 130.
57. Шиїтська юриспруденція, ndt
58. Сахіфа-є Нур, XX, стор. 170-171.
59. Сахіфа-є Нур, XV, стор. 234.
60. Сахіфа-є Нур, XVI, стор. 154-5.
61. Сахіфа-є Нур, XXI, стор. 227-44.
62. Ava-ye Tauhid, Тегеран, 1367 sh / 1989, стор. 3-5 (переклад італійською мовою Edizioni all'Insegna del Veltro з назвою «Лист Горбачову»).
63. Сахіфа-ї Нур, XXI, стор. 112.
64. учасники паломництва до Кааби в священному місті Мекка, ndt
65.Istifta'at, I, стор. 279.

Віртуальна виставка

Seyed Ruhollah Мусаві Хомейні (1902-1989)