ТЕОЛОГІЯ (KALAM)

Відрізняючись від філософії (falsafa) у своїх головних намірах, хоча вона була також забруднена грецькою думкою (якою вона прагнула протиставити), була наука про калам (термін, який у своєму первинному значенні означає «слово», «мова»). Калам - наука про слово або дискурс Бога, і по суті калам означає оборонне вибачення або, загалом, своєрідну спекулятивну і діалектичну теологію.
Історик, філософ і соціолог Ібн Халдун (м. 1406) у своєму знаменитому Мукаддімі ("Вступ [до універсальної історії]") визначає його як "науку, що, використовуючи раціональні докази, захищає статті віри і спростовує будь-які девіантні переконання щодо Доктрина, яку сповідують стародавні і послідовники Сунни. Наука Калама, яка може бути визначена як схоластика ісламу, тому ґрунтується на абсолютному пріоритеті, приписуваному божественному одкровення по відношенню до чисто людського розуму, і тому міцно вкорінене в Писанні і за традицією, щоб захистити і закріпити її. Вона "має характер чистої діалектики, яка діє на теологічних концепціях".
Теологія почалася серед мусульман в результаті спроби захистити принципи своєї віри від нападів послідовників інших релігій, і особливо християн, які були озброєні інструментами грецької логіки. Спочатку в ньому домінували мутазіліти. Поступово, після початкового періоду інтенсивних дискусій з таких питань, як детермінізм і вільна воля, природа божественних атрибутів і т.д., була закріплена богословська традиція, яка після 4-го / 10-го століття потрапила під владу ашраїтів. Школа схоластичної теології - Калам, як вона стала відома в ісламській історії, - як і філософські школи, не займалася будь-яким питанням, що постала перед людським розумом, але замість цього була обмежена, перш за все, конкретно релігійними предметами. Воно не намагалося, однак, дотримуватися вчення будь-якої конкретної грецької школи, так що теологи могли б виставити деякі досить оригінальні тези. Вони використовували логіку, розроблену Арістотелем і його школою, але для різних цілей; їх «філософія природи» - їхні роздуми щодо природи світла і тепла, сенс причинності і «пояснення» природних подій - цілком відмінні від бачень перипатетики.

Мутазиліти

Першою організованою школою каламу була мутазілітна, заснована або, принаймні, натхнена Василем ібн Ата (м. 748 або 749).
Мутазіліти (від ітасали, або "відокремити") вважаються першою теологічною школою ісламу, сформованої в першій половині восьмого століття в Басрі (хоча це буде Багдад, під різними царствами, центром їхньої школи), хоча насправді це має розглядатися як інтелектуальний рух, в якому мислителі і богослови різного походження зближувалися, збігаючись до обміну п'ятьма фундаментальними тезами:
1) унікальність Бога, в якій все було б радикально і тільки одне;
2) винний мусульманин не є невіруючим або віруючим, але має своєрідний проміжний статус;
3) моральний імператив, щоб «замовити добро і заборонити зло»;
Бог обов'язково має право (тому він не може робити зло), тому творіння є найкращим можливим;
Бог виконує свої обіцянки про нагороду і покарання (звідки спускається наслідок людського вчинку, який слід вважати вільним, для чого з походження зла існують самі люди).
По-перше, божественне єдність, що є фундаментальним принципом ісламу: мутазіліти надають божественному істоту і його унікальність статичну концепцію, обмежену онтологічно площиною безумовного буття. Ця концепція веде до суттєвого заперечення божественних атрибутів. Деякі вчені бачили вплив різних факторів на цю розробку, наприклад, порівняння з немусульманськими групами, створеними в ісламському світі (Маздеї в Іраку, християнами і євреями в Сирії), а також боротьба з дуалізмом семи сім. жалюзі.
Що стосується другої тези, мутазіліти визначають "гріх" (який може бути "м'яким" або "серйозним") стосовно віри і невірності, ставлячи грішника як з теологічної, так і з юридичної точки зору, в проміжну позицію. , відмінні від обох благочестивих мусульман і немусульман.
Потім теза про моральний імператив «упорядковувати добро і забороняти зло» стосується життя спільноти, тобто стосується реалізації принципів справедливості і свободи в суспільстві. Для мутазілітів справедливість не полягає виключно в індивідуальному уникненні зла і несправедливості; це також дія всієї громади, щоб створити атмосферу рівності та соціальної гармонії, завдяки якій кожна людина може реалізувати свої можливості. За що свобода і відповідальність людини поширюються на всю громаду.
Це бачення людської свободи та відповідальності (на краще чи на гірше) тісно пов'язане з тезою про божественну справедливість. Краще, наша свобода і наша відповідальність випливають з божественної справедливості, оскільки винагорода або потойбічне покарання інакше не мають сенсу. Отже, Бог правий і судить людину, яка вільна, згідно з його діями. Звідси й остання теза, що Бог заплатить і покарає за справедливістю, як він обіцяв.
Тому мутазіліти прагнули спробувати зробити іслам не тільки релігією, заснованою на законі, але й релігією з філософсько-богословською глибиною, яка могла б раціонально захистити свої тези через апологетичний діалог-конфронтацію з представниками інших релігій: захист Іслам у відмові від тез суперника на підставі його власних раціональних аргументів. Звідси виникло бажання вивчати твори греків, що призвело до перекладу, зробленого під халіфом аль-Мамуном (d. 218 H./833), з точною метою вивчення і прийняття діалектичного методу, який буде використовуватися під час філософсько-богословські протиріччя. На думку вченого Р. Каспара, більш ніж чемпіонами ліберальної думки в ісламі, мутазіліти стали чемпіонами ісламської реформи: лицарі віри як справжні лицарі розуму, які, керуючись цікавістю знань, запускали себе в експериментальних дослідженнях і в дослідженні метафізики.
Багато тез мутазілізму були прийняті і зроблені саме шиїзмом.

Asharism

У відповідь на мутазілітний рух виникло ашаризм, від імені його засновника аль-Ашарі (874-935), спочатку мутазилита, але згодом в дорозі зі своїм вітчимом і майстром аль-Губбай (890-933). Він вважає, що він критикує мутазілітів як за абсолютну цінність, яку вони іноді приписують розуму, ризикуючи замінити її вірою, тим самим пригнічуючи релігію, і тому, що віра в те, що виходить за рамки раціональної демонстрації, є основним принципом релігійного життя на якому наполягає сам Коран. Тому аль-Ашарі примирив дві крайності: спроба, яка в більш широкому сенсі означала намагання примирити різні сунітські школи.
Хоча для мутазілітів Бог позбавлений всіх позитивних ознак, і літералісти стали представляти божественність майже антропоморфно, рішення аль-Ашарі (який виділяв цей атрибут як поняття і виявив, що подвійність між сутністю і атрибутом сама повинна бути розміщена на якісний план) передбачав, що божественна істота дійсно має атрибути і імена, які згадуються в Корані, які мають позитивну реальність, відмінну від сутності, навіть якщо вони не мають існування або реальності поза нею.
Що стосується питання про створений або не створений Коран, тоді як мутазіліти вибирають перше рішення (тому що протилежне може вплинути на абсолютну унікальність Бога, дискурс, подібний до того, що стосується атрибутів), і літералісти для другого, аль-Ашарі ще як тільки він обирає середній шлях: Коран, який є «дискурсом душі», незалежно від словесного прояву, не є створеним (сенс вказувати на божественний атрибут калама, що існує вічно в Бозі), але розуміється як складений з письмових слів. Створений тимчасово (всупереч тому, що стверджують літералісти).
Крім того, що стосується свободи людини, аль-Ашарі обирає середній шлях між фаталістами-літералістами і мутазілитами, які замість цього мають тенденцію вводити своєрідний дуалізм по відношенню до божественної діяльності, оскільки людина не тільки вільна і відповідальна, але й володіє. також творча сила, тобто здатність створювати власні твори. Аль-Ашарі залишає людині свободу, що робить його відповідальним за свої вчинки, але приписує йому лише придбання його творів, а не їх створення (яке приписується Богу).
Ашаризм, сформований в середині Х століття безпосередніми учнями аль-Ашарі, таким чином, в кінцевому рахунку, став більшістю сунітської теологічної школи і може вважатися реакцією в добровільному сенсі на мутазильський раціоналізм, оскільки він претендує на первинність божественного всесилля і зокрема, вільна, чиста, необмежена і невизначена воля Бога, ашаритська думка може вважатися точкою приходу науки про калам, думкою, яка, з одного боку, спрямована на захист фундаментальної гармонії між одкровенням і розумом, від інший, як правило, ставив перше над усім, навіть за рахунок суперечності останнім у деяких випадках.
Мутазіліти, які пояснювали створення і відносини між Богом і світом, вдавалися до ідеї універсальної причинності, в якій ашарити бачать своєрідний детермінізм, несумісний з абсолютною свободою Бога. божественні абсолютно вище будь-яких умов і рішучості. Для того, щоб пояснити створення світу і його зв'язок з Богом, вони вдаються до теорії неподільності і нескінченності матерії, або атомізму, теорії, яка, безумовно, вже існує у грецьких та індійських мислителів, але перероблена ашаритами з метою захищаючи всемогутність і творіння Бога, зрозуміле ними. Від нерозчленованості до нескінченності матерії приходить звернення до безперервного творіння, до стану, в якому матерія і випадковість створюються миттєво Богом миттєво, тому інтерес до атомів і нещасних випадків мотивувався головним чином бажанням стверджувати абсолютну владу Бога і пояснювати своїм прямим втручанням виникнення речей і їхню наполегливість в бутті від одного моменту до іншого.
Школа розвивалася і розширювалася, ставши речником суннізму до сьогоднішнього дня.